佛教的基本觀點

一、教主佛教教主釋迦牟尼， 2500 年前出生於現今尼泊爾，與中國孔子同時期人。他誕生時，天地震動、百鳥朝鳴、九龍吐水、彩霞紛飛，一從母體落地便獨自行走七步，步步腳底蓮花，且指天劃地地宣稱：天上天下、唯我獨尊。成語唯我獨尊就來自這裡。在佛教裡，唯我獨尊並非貶意，而是一種自信的象徵。當年，廣東丹霞山有位丹霞禪師，一天，搬動大殿的木佛用於燒火，別人大驚，問他幹什麼，他說，燒了看看有沒有舍利。舍利是出家人去世火化後，留下的一種固體。別人說，木佛哪有舍利。丹霞就回答，沒有舍利算什麼真佛。他指自己，真佛在這。後來，丹霞禪師成了著名的禪宗祖師。這則故事，也成了有名的公案。釋迦牟尼 25 歲時，有一說是 19 歲時，入山求道，少吃少穿少睡，做了六年的苦行修煉者，以致瘦骨如材，但沒有獲得成就。他體會到，靠苦行和折磨身體是不能解脫的明白到，修道貴在修心，克服心理的缺陷，才是解脫的上策。於是，他接受了一個牧羊女的牛奶供養。身體復原後，於一個星光燦爛，圓月當空的夜晚，即十五月圓日，禪坐於一棵菩提樹下，併發下誓願說：不證悟解脫，不起此座。經過一段強有力的禪定觀照，於黎明時分，石破天驚、天地浮沉，終於證道開悟，獲得解脫，成為一個圓滿的覺悟者即佛陀。以後，他在印度大陸等地走南闖北，宣揚他的主張，共 49 年， 80 歲時去世。現存的經書，就是他的教法，由後人結集流傳而來的。佛陀出家的原因，據經書說：因為他出城時，看到步履艱難的老人，痛苦萬狀的病人，僵硬可怕的死人，以及烈日炎炎下幹活的農夫，頸上勒著粗繩不斷受鞭打的耕牛以及小鳥吃蟲等境象後，感到人生無常、淒涼，動物界苦痛、殘酷，為此，他想出家，他想尋找這些缺陷的原因和解決的辦法，既為了拯救自己，也為了拯救他人，拯救世界。

二、基本教義（ 1 ）因緣法則：佛教認為，世間的萬事萬物，皆遵循因緣法則而生滅。佛陀說：諸法因緣生、諸法因緣滅。什麼是因，即事物的內部原因，什麼是緣，即事物的外部條件。佛陀認為，內因和外緣的和合，便產生了萬事萬物，如氫氣與氧氣在某一條件下一合和，便成了水。而內因和外緣，一旦離散，萬事萬物便消滅，如水在某種條件下一分離便又成了氫和氧。（ 2 ）無常法則：這世界，既然因緣而成，佛陀又推理出無常法則，即世間事物無法恆常。自然界的滄海桑田，人類的生老病死，一切都在生住異滅中。果子看似不動，實際上，時刻在腐朽之中。地球，億萬年後，也有毀滅的一天。佛教本身，到一定時候，也將不復存在。名利、地位、金錢，何不如此。因此，存在是暫時的現象，變化和運動才是事物永恆的本質。（ 3 ）空的法則：從無常原則，佛陀又推出空的法則，萬物無常，不能久遠，終歸滅亡，因此是空的。佛家的空，不是指不存在，而是指不能永恆地存在。不能把空，理解為空空如也的空，什麼也沒有的空。有人以為，四大皆空，是指財、色、名、利空，這是誤解，實際是指地、水、火、風空。佛家的空，實際上是一種妙有，說空，又有形式的存在，這形式，這現象，可以被我們利用，我們可以假借現象追求本質上的東西，追求真善美的東西，佛家用詞是：以假修真。（ 4 ）無我法則：從空的法則，佛陀又推理出無我原則。這世間的萬事萬物，變化無常，沒有我的存在。如果有我，就可以自我主宰，我要怎樣就怎樣，我要不病、不死，我要入地、我要飛天，我要一口喝乾大海，但我們做不到，我們無法把握自己。我們只是某種意識和元素的因緣合成，因緣一散，我們就不存在了，我們所講的我，是假我，只是假名，稱呼而已。由此可知，諸法無我。無我，也就無主宰。自我尚且不能主宰，如何主宰別人，可見，這世間也沒有主宰者。（ 5 ）聯繫法則：從因緣的法則，佛陀又推出聯繫的法則，認為，這世界，是相互因緣、相互因果、相互聯繫的，就如一張互動的網，牽起一角，就動了全部。佛陀說，不能只看見樹木，而沒有看見森林。從此意義上，則人與人、社會與社會，需要同舟共濟，需要互助，應該共榮。（ 6 ）命自我立法則：從因緣的法則，我們還可以看到命自我立原則，即自己命運自己把握。既然事物由因緣合和產生，那麼，改變因緣，結果也就會相應改變。出家人的修行，就是為了改變因緣。創造好因，創造好緣，就會改造因緣，改造命運。佛陀反對算命，因為，因緣是隨時可以改變的，那麼，何來固定結果的命運可言。

三、宗教觀一般來說，作為宗教，都有一個主宰者，但佛教沒有，據佛教，佛是加持者，增上緣者，但不是主宰者，不是萬能者，也不是救世主，他無法直接給人降福，也無法直接給人懲罰。如果燒香純碎就是為了求佛保佑他生官發財，或什麼的，那麼是無法實現的。燒香、獻花，只是為了表達我們對佛陀的敬意以及以他為榜樣，向他學習。如果佛陀萬能，憑他的慈悲，早已把他的弟子超升，何必要弟子苦苦修行，因此，佛陀無法為你的升墜全權負責。據佛教，主宰命運的還是自己，是各人自己的所作所為。自己造什麼因，便有什麼果。我們自己才是自己的主人，自己的命運自己創造，自己才是自己的依靠。記得天主教說，主救自救者。佛陀能救的也是自救者。有個故事說，觀音菩薩掛念珠，人問念誰？觀音菩薩回答說：念觀音菩薩。為什麼？求人不如求己嘛，這就叫各人吃飯各人飽，如人飲水冷暖只有自知。那麼，信佛幹什麼，佛陀說，他只是個導師，只是個引路人，給迷路人方向，具體的道路。他又說，他只是個醫生，給病人靈丹妙藥，但是，如你不睜開眼睛，不邁開步子，或只邁開步子，不繼續走下去，那麼，不能走出迷途，不能到達目標，信徒自己不吃藥，不能康復。他曾有個比喻說：一根木頭，在河流中，怎樣才能順利地流到海里呢？那必須，不擱淺在兩岸，不沉入水底，不被人中途撈走，那樣，才能流到海里。佛法的作用，就是教你那棵木棍如何能不擱兩岸，如何能不沉入水底，如何能不被人撈走，而終入大海。

四、信仰觀一般宗教，強調絕對的信仰，但佛教沒有，佛教反對盲目信仰，盲目的崇拜。強調正信、理信、智信。不反對起疑、存疑。禪宗說：大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。佛陀要求他的弟子，要去疑問佛陀，檢驗佛陀。他說：疑問我，檢驗我，學習我，只有那樣，你才知道，我是否是個智慧的覺者，如你發現我確是個智慧的覺者，你來信仰我。佛陀又說：你應該用你的眼睛和耳朵來疑問我，看我做了些什麼，聽我說了些什麼，據此，你可以檢驗出我的精神是否純潔，當你發現，我是純潔的，那麼，你接受我。他還說：聰明人試金，用火燒、刀砍，你們應檢驗我的話，不要因為尊敬我就沒有疑問地接受。佛教的這種允許疑問教主檢驗教主的風格，可以說是相當包容、民主的。在佛教中，教主被擺在第二，擺在第一位的是教義，所以佛陀臨終教誨弟子要：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義。

五、世界觀佛教認為：宇宙，從時間上看，無始無終，空間上看，無邊無際。這無邊無際的含義包括：大到無邊無際，小到無邊無際。再小的東西還可以分析下去，此所謂一花一世界、一葉一如來，坐微塵裡轉大*輪，芥子可納須彌山是也。佛教認為，地球只是宇宙中的一個點而已，定義宇宙為三千大千世界。認為宇宙空間本來就如此存在。雖然，佛陀對宇宙進行了分析，但是，他反對人們把過多的時間投入這方面的討論之中。佛陀認為：瞭解這些問題，不是當務之急，作為修行者，當務之急，是修行是解脫。他比喻說：一個人被毒箭射中，不是先去了解箭從什麼地方來，誰射的，而是要先撥箭，先治傷、消毒，如果先追究箭的來源，那麼，來源尚未查清，人已死了。佛教把宇宙即三千大千世界作了區分：一方面是凡夫世界，如我們這地球，另一方面，是聖者的世界，如西方極樂淨土。當然，凡夫的世界，同樣可以產生聖者，居住聖者，而且，西方世界中的聖者無一不是由凡夫世界而來。

六、道德觀佛教認為，從效果上看，人們起心動念，說話做事，能引起好的結果就是善，反之是惡。據佛教，區分善惡的界限，大致分四種：對自己對他人皆有利，是大善；對己不利，但對他人有利是善；對自己對他人皆不利是大惡；對己有利對他人不利是惡。在這道德的實踐上最基本內容是五戒。五戒即， ① 不殺生，佛教認為，任何生命皆有佛性，皆可成佛，皆有生存的權利，不可加害。不殺生的核心是培養仁慈之心，反對以強凌弱。 ②不偷盜，即不予不取。據說，有人請弘一法師寫字，他寫好後，把字寄給索取者的同時，把剪下的雜紙條也一同寄還，持戒精嚴如此。③不邪淫，即不婚外性關係，包括與動物、意淫等。④不妄語，即不說假話，不說豔詞等，佛教說，說假話，就如逆風舉火，燒的是自己，又如朝天吐痰，髒的會是自己。⑤不飲酒，酒，在佛教中，等同麻醉物，《大智度論》中，有一個故事說，有個人，為了飲酒，把鄰居家的鵝抓來殺了做小菜，領居女主人來找鵝時，他騙她說沒看見，並在酒意之下非禮了女鄰居，因為要喝酒引發了殺、盜、淫、妄。佛教說，喝酒傷身、傷智、傷財、傷後代。當然，對五戒，也有破例的時候。比如，為了當藥用，就可飲酒，此是方便法門，另當別論。佛教道德的宗旨是利他自利，福建省佛教協會前任會長妙湛法師臨終遺言：勿忘世上苦人多，這就是佛教道德最典型的表現。“不為自己求安樂，但為眾生得離苦”，其實，利他的同時也是在利己。佛教道德還表現在佛教的四攝法門中，即①佈施：物質的佈施，精神的佈施，佈施是為了去貪心，令人難捨能捨。②愛語：熱心待人，誠懇待人，以慈悲心待人，語如春風，令聞者歡喜。③利行：遵紀守法，服務社會。④同事：與大眾同甘共苦，互相參與，分享成功，徵對出家人，還多提了一條，即六和：身和同住、意和同悅、戒和同修、利和同均、語和無淨、見和同解。一句話，要維護團結和安寧。經書上說，一次兩個僧人吵架，佛佗一見，一言不說就走了，三天三夜不吃飯，這兩個僧人，從此再也不吵架了。

七、人生觀佛教人生觀認為： ①人人有佛性，無有差別，人人可以成佛。曾經，禪宗六祖慧能，去見五祖弘忍大師，大師問他幹什麼，他回答說，要作佛，大師反問他：你這南蠻子還能成佛，慧能說：人有南北，難道佛性也有南北嗎？②人的本性是善，只是後天的汙染才導致變壞，這與儒家的“人之初、性本善”同。③人是由地、水、火、風、空、意識等構成，一旦這些元素散離，人體便不存在，但人的業力長存，這業力會影響你來生的品質。④佛教認為，人的生死，只是生命長河中的一場小戲曲，佛教叫作分段生死，不是人一死，就一切結束了。據因緣法則，人生無法自我把握，苦空無常、苦圍繞著人生，人生時時處處與物、與人、與心、與慾望、與自然產生矛盾，佛教列舉了八種苦：如生苦，嬰兒出生，都是啼哭，沒有微笑的，老苦、痛苦、死苦、恩愛冤仇苦、求不得苦、莫明其妙的憂心苦。苦是一種存在，佛陀要我們正視他，而不是逃避他。佛陀講苦的目的，是為了讓我們瞭解苦的真相，然後，進一步去尋找消滅苦的方法，因此，瞭解苦，正視苦，只是一個過程，而尋找苦的原因，解決的辦法，才更重要。佛說，苦源於人類的無知，這無知指貪、嗔　、痴、疑、傲慢等不健康的心態。佛陀以為，人有佛性，但是，現在，人的佛性被無知的心態矇蔽了，就象明鏡蒙上灰塵，發不出光。修行，就是為了掃除這明鏡上的灰塵。神秀說：身為菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。去除貪、嗔、痴等，重放鏡中光明，讓大海的波濤平息下來，使佛性顯現，我們就能獲得解脫、自由和快樂。

八、修行觀佛教認為：要獲得證悟，就要有適當的方法修行，修行就是為改變命運而鬥爭。佛陀出生於世間，成佛於世間，去世於世間，世間大舞臺，就是佛門的小道場。修行，首先要做個好人。太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”六祖大師說：“佛法在世間，不離世間覺”。修行方法很多，其中很重要的就是要實踐六度、八正道。什麼是六度：（ 1）佈施：佈施精神、物質，乃到自己的身心，許多英雄人物為救他人，犧牲自己，就是大布施。（ 2）持戒：持好戒律，不犯規矩，廣義地說，即要遵紀守法。（ 3）忍辱：怎麼忍，A辱境來時，無法迴避，強制忍下去；B不與之計較，退一步，讓三分，唸佛，仗唸佛之力，轉移注意力；C從因緣上看，為什麼我招辱，必有前因，此只還債而已；D智慧觀照自己，本來，人是無常、無我的，我只是假名、假合，打一下、罵一句，又不損失我什麼，我的善心，我的佛性照樣存在，也就看開了；E辱境當前，不惱不怒，反而以慈悲心，同情心，去原諒他的無知，設身處地地為他著想，去幫助他、開導他。佛教很看重忍，認為不忍之火將燒燬功德林，往往小不忍則亂大謀。（ 4）精進：即要努力地工作、修行。我們在上晚課時，經常唸的幾句話是：“今日已過了，命亦隨著消減，如少水魚，有什麼快樂，大眾啊，要努力精進呀，就如火燒頭髮一樣，不能放逸”，佛教強調精進、積極、進取，同時，也強調要勞逸結合。曾經，佛陀有個弟子，叫阿那律，一次，佛講經，他在打嗑睡，佛就說他：一睡一千年，不聞佛名字，他聽後，很慚愧，從此，非常努力的修行，不休息、不睡覺，以致把眼睛給瞎了，佛陀知道後，來到阿那律處，問阿那律：佛：一張琴，弦太鬆了，會怎麼樣？阿：彈不出聲音。佛：弦太緊了，會怎樣？阿：會斷掉。因此，佛陀說，做什麼，都要走中道，不可偏於一端。（ 5 ）禪定：有些人以為：坐禪一定就是傻傻地坐著，為此，禪宗有個典故說：禪師道一，到湖南南嶽，每日靜坐，禪師懷讓知道後，就拿起一塊磚到他靜坐的地方，往石頭上磨呀磨，道一禪師很好奇，就問他，磨磚幹什麼，懷讓禪師回答說：磨磚做鏡子，道一奇怪地問：磨磚還能作鏡子？懷讓反問他：磨磚不成鏡，你死坐還能成佛？其實，禪坐不拘於形式的，六祖大師以為：行、住、坐、臥無不是禪，只要保持有禪的心態，以平常心對待事物，那麼，無不是禪。禪是什麼，從一般的角度說，禪就是心安理得、平心靜氣，安詳和平。有一次，禪宗初主達磨大師來到少林寺，二祖慧可前往求法，初祖問二祖：你來作什麼，二祖說：我心很不安，請大師為我安心，初祖直指二祖問：把心拿來，我給你安。二祖要拿自己的心，心在何處，心不可得呀，他回答到：心不可得。初祖說：我已為你安好心了。可見，安心、心安，即是禪的境界。從特殊角度說，禪是不立文字，無法用語言表達的，只可自我體會、感受，就如人飲水冷暖自知，只可意會，不可言傳。這從禪宗的傳承上也可以看出，曾經，佛陀在會上講經，講一半，突然停下，手持一朵花，面向大家，一言不發，大家都不知道佛陀的意思，這時，其中的大迦葉尊者，突然微微一笑，他一笑，佛陀馬上當眾宣佈：我的微妙心法，已傳給大迦葉尊者了。（ 6 ）智慧：即對宇宙真相的真理性認識，佛教認為，由戒生定，由定可生智慧。有的人很有聰明才智，如蘇東坡，他曾寫詩：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”，佛印和尚看後，在詩稿上批下“放屁”二字，蘇東坡知道後，大發雷霆，連夜渡江，找佛印和尚論理，佛印哈哈一笑說：你不是八風吹不動嗎，怎麼被一屁打過江，蘇東坡一聽，好生慚愧。這故事說明，單有智慧不夠，還要實踐。什麼是八正道：（ 1 ）正見：知道人生是苦，知道苦生起的原因，知道滅苦的方法，這是正見。（ 2 ）正思：有意幫助別人，不想侵害別人，不主觀主義，尊重客觀，這是正思。（ 3 ）正語：不說假話，話不傷人，不說壞話，不說髒話，稱為正語。（ 4 ）正業：指要從事正當的職業，在佛教中，把販毒、販賣婦女等等列為非正業，甚至把算命等也列入非正業之中。（ 5 ）正命：聖潔的生活，斷絕邪惡腐朽的生活。（ 6 ）正精進：積極上進，令生諸善念，使斷諸惡念；做諸善事，斷諸惡事。（ 7 ）正念：仔細觀察，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。 A ．觀身不淨：觀察肉體，是血、肉、皮、汗、骨頭、五臟、毛髮等雜質構成，所以，佛說，身體只是一具臭皮囊，一個皮裝的拉圾袋，不值得貪戀，不管多美，都要以平常心視之。 B ．觀受是苦：佛教認為，有感受都是苦，冷了是苦，熱了也是苦，痛苦是一種苦，而歡樂也是一種苦，因為，歡樂是暫時的，隨之而來的是苦。佛說：樂是苦因，為什麼這麼說？比如吸毒者，剛吸時，好舒服，上癮後，副作用來了。夫妻恩愛很高興，但總要分手，或短分，或永久的分，分手時，就悲悲切切，乃至生死別離。有個叫“歌女乞牛”故事的說：從前有個歌女，向一位富翁討一隻牛，富翁無意給她，故意為難她道：“你能日夜唱歌不停，唱滿一年，我便給你這隻牛”，歌女道：“這個很容易，但不知你可能聽。”富翁道：“我能夠”。說罷，歌女便唱起來，一連唱了三日三夜，富翁也聽了三日三夜，再聽幾日富翁疲倦不堪，實在不能再聽下去了，立刻將牛給了歌女，教她不要再唱了。 C ．觀心無常：佛經比喻，人心如猿猴，跳來跳去，沒一刻安寧，且不可把握，這就是為什麼，人總是喜怒無常。知道心是無常的，對人事的更變，也就看得開，任他去。佛經說：亂心如狂象，會踏死人，要用鐵鉤牽住他鼻子，怎麼牽住他，那就靠修行的功夫了。 D ．觀法無我：觀法無我，這法，指的是世間萬物，佛教認為，萬物無實體，金剛經說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，亦作如是觀。並說諸法無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。佛經中，有個故事說：一個國王，給他女兒花環，他不要，而要水泡，下雨了，國王讓小女兒自己去揀，她一碰水泡就破，小女孩終於明白，說：水泡虛幻，世間現象，何不如此。（ 8 ）正定：紅塵之中，心不散亂，隨緣不變，不變隨緣，經書說：一切眾生，為物所轉，若能轉物，即同如來。以上六度、八正道，歸結起來，就是戒、定、慧三字。

九、教育觀佛陀是個導師，是個最好的老師。他說：教育，引領人們從黑暗走向光明，照亮人類的心智。又說：教育，點亮了一盞燈，於是，眼睛亮了，智慧生起，智識生起。在佛陀看來，受教育是人權，他說：我要廣開教育之門。他的學生有三教九流，有王候公卿，也有強盜娼妓。佛陀認為，教育是為了提升人類的智慧，昇華人類的感情，強化人類的技能。但是，佛陀不認為強化技能是重要的，只是一種附帶而已。佛教認為，教育，不是為了以後找職業方便和為了以後有實力與人竟爭，而是為了提升被教育者的品質、道德。佛陀認為，人人可被教育成功，因為，人人有佛性，先天是好的。在教育方法上，佛教以為，要隨機逗教，即因材施教，要考慮到學生的年紀、知識結構、人生經驗、態度等等。老師與學生的關係是父子關係。講究以身作則，理論實踐相結合。並且認為，教育只是一種手段，目的是為了救渡人類，進而救渡所有眾生，他說：我的法如小船，只為渡河，不是讓你揹著上岸。手指頭指月亮，是為了讓你看見月亮，不是為了讓你看指頭。

十、政治觀根據因緣法則，世界是相聯繫的，修行者也無法獨立在政治之外，因此，佛陀也關心政治現象，並有他自己的一套政治主張。他曾說：要以法立法，觀察於法，以法為首，守護正法，以法教人，以法護民，乃至野獸蟲魚，不以權杖，以法教令。對管理者，佛陀要求“留意自我修養，以德服人，清廉寬厚，有深信仰，人格向上，行公道中，收攬人心”。說：“雖失王位，不失正法”。強調以德治國、以法治國、德法兼治。曾經，跋耆國問政佛陀，佛陀為他開了八大方針： (1) 常常集眾義事，制定政策，解決問題，溝通看法。 (2) 以團結為大局，君臣上下和順，以王國的利益為中心。 (3) 保持法律的嚴肅性。 (4) 尊重老人。 (5) 保護婦女，健全家庭，一旦婦女不能得到保護，受到傷害，那麼，會引起父親、丈夫、兒子等的仇恨，國家會陷入災難。 (6) 尊敬靈廟、神殿、寺院、重視宗教、保持權威。 (7) 尊敬修行者，聖人。 (8) 保護環境。佛陀反對戰爭，認為戰勝自己才能算戰勝。他說，在戰場上，除了戰敗者，最悲哀的就是戰勝者，一無所得，而徒增傲慢之心。一次，兩個村莊的人在為爭一條河的水而打架，佛陀趕到，問他們：水貴，還是你們的血貴，村民們被問得啞口無言，終於省悟，於是停止群鬥。佛教雖反對戰爭，但強調對犯罪者要給予刑罰，刑罰原則：依實情治過，把握治罰時機，寬恕無心之過，嚴罰故意犯罪，不辱人格，依慈心而非憎恨。這就是為什麼菩薩低眉，慈悲六道，而金剛怒目，降伏四魔。

十一、經濟觀有一次佛陀講經，一個很窮的人，空著肚子來聽經，佛陀知道後，就叫他先去吃飯，再來聽經，為此佛陀問弟子：“對一個俗人，貧窮是災難嗎？”“落入債務是災難嗎？”“無錢還債，人們侮辱他是災難嗎？”三問之後，佛陀自答：“是的，貧窮是災難”。所以，經雲：物質缺乏，貧困流行，導致偷，盜橫行，暴力、兇殺、邪命氾濫，道德信仰消失。佛還說：沒有債務，無瑕的生活，是幸福的象徵之一。從此可以看出，佛教不反對物質文明的進步。對財富，佛教認為：要分四分來用，一份日常衣食住行所需；一份儲備，以應急須；一份用於投資；一份用於做功德和福利事業。佛教反對高消費，認為高消費會引起兩極分化，窮人嫉妒富人，恨富人，富人又防窮人，導致社會不安；導致資源快速消亡；導致無節制的貪慾。對失業者，強調為其爭取就業機會，而非盲目地給予救濟。強調稅收的合理性、必要性。強調獲取財物的手段要正確，非暴力。對於腦力勞動，曾有人指責佛陀什麼也沒有做，佛陀回答說：“我同樣工作，犁田、播種，信仰是種子，苦行是雨水，理解是犁，謙虛是犁的杆，智慧是結，沉思是尖和棒，能量的發揮是四腳牛，我這工作的目的，就是為了人群，使之幸福。”可見，腦力勞動也是一種必要的勞動。

十二、因果觀種瓜得瓜、種豆得豆。佛教強調因果說，認為，事事物物中，因果律是普遍存在的，在時間上，遍於過去，現在，未來三世，在空間上，作用於整個宇宙。佛、菩薩，也受因果律的支配。佛教認為，人的行為，不管好壞，都會產生一種潛在的力量，佛教稱之為“業力”，這種“業力”，時時都蘊藏在人們自己的意識之中，潛意識之中，就如信息存進電腦裡。好的行為，存進的就是善業，壞的行為，存進的就是惡業，這業，就是一種內因。這個世間是複雜的，各種形式的外緣不時存在，一旦某種與潛意識中的內因——業力相應的外緣出現，那麼，其結果便會顯現出來，就如電視，你的頻道剛好調到某種相應的頻率，那麼圖相就顯現了。佛教認為，業力，除非形成某種果報，否則，是不會消失的，就象物理學中，木材雖然燒成灰，但其能量的多少，沒有改變，只是換一種形式存在，人所造的善惡業力也是如此。有造因，必會結果，只是時間問題、地點問題，不是不報，時候未到。如果因與緣合和的快，那麼，報應就及時。有時候，有某種因存在，但外緣還一時遇不到，雖有電，但沒有電燈，那麼，果報一時就出現不了，燈不會亮。但世間是因緣合成的，互相聯繫的，複雜的，多彩的，不可能永遠遇不上相應的外緣，今生不遇，那麼，來生，乃至生生世世，總要遭遇，因此，對因果報應，誰也無法逃脫。有人會說，為什麼，兩個人犯同樣的罪，為什麼經常是一個被發現，另一個卻不會被發現，是不是因果也不平等。並非如此，只是因為，各人的原有業力不同，外緣不同，一句話，各人起點不同，各人以後的努力不同，結果也就不同。佛教的修行，就是為了抑制原有的惡業，並抑制可能與惡業相應的外緣產生，從而推遲甚至阻止惡報的出現。

十三、報恩觀佛教很強調“知恩報恩”，在《本生心地觀經》中說：世出世恩，共有四種，一父母恩、二眾生恩、三國家恩、是三寶恩，如是四恩，一切眾生，平等負荷。 ①報父母恩：在《父母恩重難報經》中說，我們就是揹著父母磨破膝蓋繞著地球走 49圈，也無法報答父母之恩。所以，佛陀要求子女，善待父母。善待父母就是善待堂上真佛。有故事說，一僧每每外出求佛，某日夢中，佛告訴他說：有一人，將倒拖鞋子見你，她就是佛。一日，他回家，夜敲門，其母倒拖鞋子開門，他大悟。

②報國家恩：佛教沒有國界，但是佛教徒是有祖國的，因此，佛陀要求信徒們要報恩自己的祖國。曾經，印度琉璃王率大軍要攻打佛陀故鄉——迦毗羅越國，佛陀知道後，即於琉璃王的行軍路上勸退琉璃王大軍。現在，佛教界也在大力強調“愛國愛教”，因為國盛教才會興啊。

③報眾生恩：報眾生恩，是指廣大群眾給我們的恩惠，我們該報答，據佛教因緣法則，世界是聯繫的，我們的衣、食、住、行，精神生活，無不依賴大眾的提供，因此，要報大眾恩。離開了大眾，就如小雨滴離開江河大海，就要幹掉。

④報三寶恩：三寶指佛法僧，是佛教的主體、象徵，他是我們佛教徒的指路明燈，我們從教而受惠，當然要愛教報教恩了。