請師父開示助念的意義，如何正確助念？
信眾：請師父開示助念的意義，讓蓮友們更具信心。
師父：助念非常重要，最近幾個月以來啊，我接觸了好幾個助念團，他們來了之後都向我訴說他們助念的經歷和感受。其中有的講到，他說很奇怪啊，為什麼有時候助念那些沒有學過佛的人比助念學過佛的人還簡單一點，往生的快一點。
因為他的這個團體啊，他面對的群體不一樣。他還講到這麼一個現象，他說有的學佛很久了，但是反而他惡業的相顯得很重，還不如助念那個學佛短的，甚至還不如沒學過佛的，也有這樣的問題。
因為我們大陸現在學佛的人，越是老的，所謂的老的，其實也是文革之後，八零年之後的事情，都是所謂一心念佛修淨土的。當佛法被嚴重摧毀，也就是說佛法大傷元氣以後，剛開始恢復的時候，一下子就接觸到這個法門的話，很多人他不會以一種正思維來面對它，所以就采取了一種，反正有人教他就念一本經，就念一句佛號，這個時候對佛法的恢復它是有害處的。
大陸能夠經歷二三十年的考驗，不改變自己的志向的也是不多的，但是恰恰這些老和尚修行是非常好的，所以我們那個時候參學善知識，就非常容易找，只要老和尚經歷浩劫二三十年不改變志向的人，個個都是不退轉菩薩。當時這些老和尚們，在環境還不是很好的情況下，快速地修復寺院，對弘法這方面力度不是很大的時候，我們台灣流通過去的一些錄音帶，錄像帶對大陸有很大的影響，那個時候還是很大的那種卡帶，那些傳進大陸的時候影響很大，所以無形當中這一批人，一邊在念佛一邊也造了誹謗的惡業，他抵觸其他的教法。
本來中國的佛教經過幾十年的摧殘，已經是大傷元氣，這個時候應該是普遍恢復的時代，但是這時候只有這樣一個法門被大力地推廣，這些信眾呢他們稀里糊涂地也就跟著，其實對整個佛法的復興是有傷害的，所以像這樣的一批人，他往生的時候障礙是非常大的。這就發生的他們助念的時候講的，他學佛很早，早就念佛了為什麼那個黑氣從頭到腳，上面都是涼的，下面才是熱的，倒過來。
然後好好念好好念，這個時候這個人肯定也是有懺悔心生起了，費了好大的力，大家助念的人都念到很辛苦，他這個熱氣才越來越往上走，才有一點瑞相。
那反過來他們說有的沒學佛也沒怎麼樣，給他助念，那麼多都是學佛的，給他一個沒學佛的助念，那還不簡單，對不對。因為他沒學佛，反過來他也沒有謗佛、謗法、謗僧的機會。他只是作為一個正常的人，世間的一些殺生啊吃肉啊，這很簡單的，一句佛號可以消掉他多少業障，更何況那一大批都是學佛的，清淨地幫他助念，沒助多久就瑞相現前了。
這事在助念的現象里面發現的，所以弘揚佛法有的時候真的蠻那個的，要把這個弊病能扭轉是一個很費力的事。所以我們大師父的生命電視台以媒體的形式，對各宗各派只要是正法都無偏地弘揚，這對改變當下我們這個時代很多的缺陷是有好處的，這是由助念的現象上提到的，或許台灣這個現象不多，也是有啦，有也是有。像中國越偏僻的地方，那種現象越嚴重。
像最近，我去過一次蘭州，那寺廟很多，沒有講經的法師，大家要聽聞到佛法都是靠那些渠道，就比較單一化。因為本身沒有什麼智慧，按照那個來做的話，就好像一個人吃菜一樣，其他菜不吃，我就吃這一個。你吃一天兩天還可以，吃個十年八年肯定要有病的。本身這一道菜他消化又不良，然後其他菜又不吃，那就是有問題。
因為我們人的業障是很多的，有的一些也很執著，在我們佛教界有的非常執著，他如果親近這個法師，他會問這個法師是不是修淨土的，他就會問。如果不是修淨土的，他講課我不去聽。這個現象在我們台灣有沒有？有吧，也是有這種現象。我們大陸這個現象很嚴重。有的甚至還親自會問我，師父，請問你是修哪一宗的？他首先自己亮家門，說我是修淨土的，請問你是修哪一個的？
那我乾脆就回答他，我說我是修髒土的。他倒蠻稀奇，沒聽過修髒土這個名字嘛，這就是很大的一個問題。我這樣回答他，他反而要思考一下了。那我就問他，請問哪一個佛法是修髒土的？佛有沒有教我們哪一個佛法是修髒土的，八萬四千法門哪一個法門不是修淨土的，對不對，都是淨土的，只要是佛法都是淨土的。自己那個狹隘，你那個狹隘見，恰恰是修髒土的，好大一個法門被你污染掉了。這個現象啊，我們這個末法時代，人沒有智慧啊，偏執太嚴重。
當然作為法師來說，他都是對機的，佛說一切法也是對機的。法師教弟子們也是對機的，那對極個別的，他已經確確實實沒有辦法識字了，也沒有辦法讀經了，法師當然會讓好好念佛，一心念佛，講這個話的時候是語重心長的。
乃至這個人已經不懂得念佛了，他跟法師有緣，法師會不會幫他？一樣會幫他的。佛的弟子追求覺悟，只有無量光無量壽才是覺悟的狀態，所以他是一個標志。所以千經萬論處處指歸，往聖前賢人人趣向。只要是聖賢，只要是學佛的，誰不趣向解脫啊。
解脫是什麼，解脫就是從有量光有量壽轉變成無量光無量壽，這就叫解脫。法師如果有這個方法，有這個能力，他自然就跟他有緣的眾生結這個緣，結這個解脫的緣。但是對每一個弟子所講的開示還各不相同，因為要對他的機嘛。
就是修同樣一個法門，包括就是念一句阿彌陀佛，全部大家都念阿彌陀佛，整個修行的過程當中，比如說我們現在一百個人，一百位，每人都念阿彌陀佛，修一百天。請問這一百天每人都念阿彌陀佛，境界會一樣麼？還是不一樣，還是需要師父給他們解疑釋惑，甚至有些問題還是需要有具體的方法來幫忙，來化解。
你別指望著學佛一蹴而就，這樣子好像很簡單。你把修行看的太簡單了，容易出問題，因為我們生命是不簡單的，所以這里很多人寫紙條問，很多問題都不一樣的。
助念其實很重要，助念能令一個沒學過佛的人，只要有這個因緣被諸位菩薩們助念到，都能夠讓他獲得極大的利益。助念真的非常偉大，你改變了一個人的命運，甚至你終止了他的輪迴，你制造了一位菩薩。臨命終時，聽聞諸佛名號，特別是你們這些菩薩們能夠現前地幫他一把，非常重要，因為這句佛號帶著大家的慈悲心。
如果這個人是沒有學過佛的，你只給他放一個念佛機，那他聽到不會有什麼感覺的，因為念佛機它是沒有感情的。但是有一個人念就不一樣，這是一種生命的一種交流。
也會有很多人選擇這種方式，為人助念，拿個念佛機在那，他也不知道。他要是知道阿彌陀佛是什麼，他自己精進地念過，當他耳根已經開始要迷糊了，糊涂了。但是一聽到阿彌陀佛，神一清的時候，他馬上會提正念。
人要死的時候，六根都已經散壞了，都散壞了，鼻根歪掉了，眼根糊涂了，瞳孔放大看不清楚了。耳根是最後的，但是耳根也是會像收音機那樣，台調的清楚不清楚一樣的。他萬一聚到了，聽到一句了，他心會提起他的念，這個時候不可能用嘴念的，只是我要求阿彌陀佛，他心里面還是會這樣的。
有的人最後連心力也沒有了，他根本不可能念四個字，他能念出「阿」字就不錯了。如果他在生的時候，能夠有人告訴他「阿」是代表無生的空性，「阿」是不生不滅的，「阿」是佛的身體，他能夠有久久思維、禪定，修習過這個「阿」字的，那這個時候能提出一個「阿」字，他在這個「阿」字里入定，定在這個里面，然後生命跡象慢慢的耗散掉，但是他的神識他的心識會融在這個「阿」字里面，恍然之間就超越這個娑婆世界，會跟阿彌陀佛見面。如果沒有修習過這個的，僅僅是靠平時「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」當是外面的，當是貼在牆上的，那個就更麻煩一點，你會遇到更多境界。
比如說現前有善知識精通于這樣的解脫的法，那弟子就幸福了，不需要你怎麼樣了。但是需要什麼呢？需要你有信心，善知識現前，你對善知識又有信心，這是最舒服的。如果一個人要去世的時候，正好邊上站著他這一生當中最信賴的人，這個時候就不要緊了，慢慢放下了，我知道我最信賴的人在邊上。
所以一般性我們中國人追求能夠在家里壽終正寢，子女啊、子孫吶都在，那很安詳，閉著眼睛，很安詳的走。如果再加上有同修，有平時的道友，修得同樣有修行、有心得、有體會的人，能安住在更深的靈修的狀態當中送他的，就變的更加穩妥。
所以這個助念，我們修行的路上還是需要有進步，比如說，我們大師父給我們很多機會，經常請那些大修行者跟我們結緣。甚至有時候也修些消業障比較特殊的法，各種各樣的法。我們要珍惜這樣的機會，生起信心來多親近，這在我們學佛的路上，參學的路上這是非常好的一種經歷，修學經歷。
經歷多了，你就發現不同的善知識，帶來不同的威德力、功德力，都注入到我們學佛弟子的心中，成為我們修行的資糧。你一邊讀佛經就會了解佛經的含義，同時在生活當中看到佛經所外顯出來的這些修行人，所以說，這個就變的很重要。我們助念不僅僅說是臨命終時，我們在座的學佛的人，現在學佛也需要方面多方的幫助，這樣我們進步的也快。
信眾：助念要注意哪些事項，讓蓮友們不要又愛又怕？
師父：這主要是講我們助念的對象，一個人如果躺在那邊的話，我們假設我們自己現在要往生了，我們的四大已經衰壞了，這個時候生命很脆、很脆弱，像嫩豆腐一樣，他需要的環境是越安靜越好。平時念佛念得有素的，靜靜的，已經是不念而念，或者自己有業力現前的情況下，這時候有助念的，在邊上安安靜靜的，聲音輕輕的，但心要清淨。
心清淨，聲音輕輕的，那個引磬聲音也要敲的恰如其分，不要「哐、哐」的引磬都失真了。這個引磬跟那個揚聲器喇叭一樣啊，喇叭如果失真了也不好聽的，引磬要敲的恰如其分，發出很悅耳清脆的聲音，我們都靜靜地在念佛。
人不一定要多，兩個一組，乃至一個都可以，但是大家能夠不間斷的，分幾組，一個人念多久，心靜靜的念。這個時候助念的人，他自己也是念佛最清淨的時候，因為當看到一個人將要死的時候，進氣少、出氣多的一個人，他心里再打妄想，這也是太那個了吧。這時候要萬念放下，助念的人要萬念放下，一心祈求阿彌陀佛。
對阿彌陀佛來說，祂的光是遍一切處的，時時刻刻都是神聖的。對我們凡夫來說，我們的心就安住在我們的習氣的定當中，所以我們現在雖然在佛堂里，到處都有佛的表法的，身口意的表法，我們也覺得沒有見到佛，我們見到的只是當下我們自己凡夫的習氣所顯現的這些東西。
但是我們如果問一問，此時此刻阿彌陀佛的光明在不在？祂是在的。但是雖然隨時隨處都是神聖的，但是在我們凡夫的眼睛里來看來，隨時隨處都呈現出我們的業的這種狀態，就像黃疸病人看一切都是黃的一樣，我們凡夫看，這不都是凡夫的世間嘛。
所以助念的人這個時候很重要，要一心一意的祈禱著阿彌陀佛的狀態。病人這個時候，他如果修行有素，在臨命終時能夠業障越來越小，越來越小，自己的心里面阿彌陀佛的那個光能夠現前，那當然不需要你助念的，這正是他解脫的時候，你別打擾他。你念的那句佛號，還都是名字，里面實際的意義你沒感受，你念出來的沒有力度的，所以很多修行人他不需要別人助念的。
別人特意還問他，你走的時候要不要我們來給你助念？哎呀，千萬不要來，不要來。像我師父說，我走的時候，不讓你們知道。他修行一輩子，這是他很關鍵的時候，他修行的佛法要現前的時候，他不要別人去打擾他的。本來他那個無量光要現前了，被你那個磬「邦」一敲又回去了。
當然我們助念的人大多數都不是這種修行有素，現身就證過阿彌陀佛無量光無量壽，所謂的實相沒有現前過的，多數都是以口來持名，持持名而已，就這樣的。這時候呢，口持名也持不動了，這個時候持不動的，因為身體四大衰的時候是很難受的。
我們在座念佛的人，我問一下，發高燒的時候你還念得動嗎？那個時候你不是念佛了，趕快找一個冷水毛巾捂在頭上才好呢，對不對，你覺得捂一塊冷水毛巾比念阿彌陀佛還管用，對不對。這說明你念的阿彌陀佛只是持名啊，你對阿彌陀佛的真實的功德你並不了知啊，你沒有現前過實相念佛的功德力啊。如果你現前過實相功德的念佛力的話那就不同了，不要說你自己了，就是別人頭痛腦熱了，你給他念一句「南無阿彌陀佛」，一道光，別人馬上身體恢復正常，就這樣子，這個是不得了的。
所以我們助念，我們只能以一種虔誠心，很虔誠的，很虔誠。這個虔誠會超越凡夫的狀態，所以印光大師有副對聯說「竭誠自能轉凡心」。竭誠的心會轉凡心，竭誠之心會出奇蹟，會出奇蹟。真的會念的，哇，把佛光引到我們這個凡夫的世界來了。本來佛光就在的，但是我們凡夫的世界，這個定力太強啊，不見佛光啊，就是我們習氣的這種折射啊。
所以竭誠心的時候，把佛的光引到我們的世界來，那你這個送的人馬上沾光，因為他這個時候是很敏感的。真的你幫助的一個人，當阿彌陀佛的佛光顯現到我們凡夫的這個層次里來的時候，馬上不同，這個往生的人一但跟阿彌陀佛光接了之後，他達到往生的作用的時候，就會有種種瑞相現前。
有的人奇怪的是什麼，他已經嚥氣了，死了，業障很重，嚥氣不久馬上身體整個僵硬，氣色也很難看，由黃就會變青色，骨頭骨節都會僵硬掉。竟然有的念佛念到佛光現前，這個人會一下子整個的氣色又緩為活的一樣，然後身體又會柔軟，就是說他的這個神識已經跟阿彌陀佛的光接了，一接了之後，不單單神識進入阿彌陀佛的無量光中，包括他的肉身都沾光了，哎，一下又恢復到那種狀態，這是很奇特的。
所以我們念佛的人，也是為什麼念得好的人，那個氣色就好，就是這樣，到時候雖然人去世了，卻顏面如生，異香滿室，那個就是瑞相啊。所以所謂的修淨土的，最後就是以這個決定，以種種瑞相為往生驗證。
我在這里並不排斥說你一心一意的念阿彌陀佛，但是你要想一心一意念阿彌陀佛，你必須要找對人，你要有師父，你的師父必須是念佛成就的，不是靠宣傳成就的。就像有的人是開廣告公司的，廣告公司它不是賣東西的知道嗎。他有的是開廣告公司的，但不一定賣東西，所以這個佛經典里有講到，有的他是靠讚嘆的，你問他有嗎，他沒有，他只是讚嘆的。
所以你修任何法門，必須要有師父，如果你這位師父是念阿彌陀佛成就的，那你放心好了，他叫你念什麼你就念什麼，沒有問題。如果只不過覺得的這個淨土好啊，現在大家都是阿彌陀佛，開口閉口都是阿彌陀佛，然後，我也想出名快，我要一炮就能打響，這樣子不一定的。
當然，讚嘆的人也有功德，但是你讚嘆，比如說我是宣傳大家這樣子的，跟我攝受大家一起念佛是兩回事，我可以宣傳，說念佛好，念佛好，但是攝受卻不一定能攝受，因為他自己沒有現前得到念佛的功夫。他那句阿彌陀佛，跟翻譯過來的那個無量光、無量壽，他真正的無量光無量壽還沒有達到。
你像我師父他們早就開悟了，但是攝受弟子們還是很慎重的。 像我另外一位師父，靜慧老法師，三十多歲就證念佛三昧了，但是他到六十多歲才開始攝受大家，他宣傳是早就宣傳了，但是他攝受弟子，六十歲才開始攝受。所以佛法有教法和證法這兩部分，所有的教法也是來自于善知識的教導，所有的證法也是來自于善知識，但是這兩方面的要求也是有所不同的。
比如說教法的善知識，他只要具足多聞，他有正見，他自己修行上，就是說不需要他自己怎麼證悟的，他就可以引導別人學佛。但是做為證法上來說，那條件就不太一樣了。現在大家基本上都識字，像中國大陸上有很多人不識字，年紀大了也不識字，那也是沒辦法，那我也只有勸他們好好的念阿彌陀佛，然後教一些他們懂的，怎麼樣供水啊，怎麼樣供燈啊，怎麼樣禮拜啊，哎，怎麼樣念佛的心態啊，對這個世間怎麼看破啊，那只有好好的仔細的教他。他也不識字也不干嘛的，聽師父慢慢教，他也這樣做，這樣得利益也很快。
那我們識字，我們對佛法還是要多了解一些。像前面有人問到《普賢上師言教》跟《菩提道次第廣論》有什麼區別一樣，這兩部論其實都是菩提道次第，修行的一個途徑，對我們學人來說的話，這些都是需要學習一下的。學習了，你就知道這個路該怎麼走，乃至你要親近善知識，如何親近善知識，如何依止善知識，這上面都有道理，你明白之後就不會走錯路了。