在別的寺院沒看到像師父這樣穿破衣，不摸錢的，請師父開示。

到大悲寺來，看到師父持戒各方面都非常嚴格，在別的寺院沒看到像師父這樣穿破衣，不摸錢的，請師父開示。

不摸金錢是佛制，是佛的戒律。你出家如果摸金錢，就是不如法。佛在戒律上早已規定，就是作為沙彌來講，都不允許摸金錢。這條戒律是允許居士知道的，很多(出家人的戒律)都不允許居士知道，這條戒律居士必須知道，不允許金錢供養。

佛在世的時候，沒有一個僧人去摸金錢，也不允許摸。當佛涅槃，一百年以後，就出現了有的僧團用缽乞錢，去化緣：你給我多少錢，功德有多大。往缽里放錢，有這種乞錢行為了，乞了錢再去買糧食，買東西這種行為。

最後被一個羅漢發現了。羅漢馬上就警勸：「你這麼做是非法的！不如法！」因為這些人比較多，最後把這個羅漢給清單了。這個羅漢就找到了其他的羅漢，集中了七百羅漢，就是第二次結集。有七百羅漢重述佛的戒律。「摸金錢是非法的，不是佛法。」一共有十條，還一個關于不得隨意飲食的。就是說一天吃好幾頓飯是不如法的。佛制就是日中一食，乞食生活。(編者注：起因為西方耶舍長老來到毘舍離城，正逢布薩日，看到東方跋耆族比丘眾向信徒收取金銀供養，耶舍長老就痛斥跋耆比丘眾的行為不如法，跋耆族比丘竟將耶舍長老逐出城外。耶舍長老因此召集東西方七百位上座長老到毘舍離城議事。這是佛教史上的第二次結集，也稱為「七百結集」。此大會制定十事非法，其中第十非法事為金銀淨允許接受蓄備金銀錢財。)

通過這個我們知道，摸金錢是違犯佛的戒律。所以我們不是創造了一個什麼，我們只是照著佛的戒律去做、去努力。我們既然出家，想修行，是佛所制定出的戒律，我們能做到的，我們一定去做，舍命去做。通過這麼多年，我們不摸金錢，我們感到不摸金錢的好處：第一、金錢有毒。我所說的毒，分兩種毒：一種是它本身帶有的病毒；還有是它對我們心里和生理產生的毒素。

我在本溪茅蓬閉關期間，有一個比丘尼去我那里，意思我要結夏安居，要依止，她供養金錢。我說(編者注：師父當時止語，以寫字或以手示意的方式表示)：「不要錢，你把錢拿走。」她當時把錢放在炕上，她說：「你給居士，給你買點什麼。」我說：「那也不行！你必須拿走。」原先我很尊重她，但是她拿出這錢的時候，我的心已經失去一半了。因為她拿這錢，在我看來太髒，一個出家人摸錢就讓人瞧不起，換句話我就瞧不起，我這人有分別心，心里很不平。但事情過去了，我也知道她一片好心，一片恭敬心，只是還是沒有按照佛制去做。

但她走了以後，這一晚上我就頭疼、惡心。平時沒有這種疼法，就是持續不斷地頭疼，不斷地惡心。還不是大惡心，就是要吐，沒有這種難受的。後來怎麼好了呢？上衛生間，聞到衛生間那種臭氣後好了。學過醫的都知道，當人中毒，砒霜中毒的時候，有一種藥方叫金汁，什麼叫金汁？也就是糞便。把金汁灌進去能解救砒霜。這個錢和砒霜是一樣的，它是有劇毒的。但是我們世間都摸習慣了，而且不能遠離，也不知道我們很多的病苦是從錢傳染來的，從來也不知道。而不斷拼命地掙，拼命地高興，有病就拼命地花錢治病。不知道放下金錢，才是治病的一個徹底的方法。

金錢是有毒，像砒霜一樣有毒，這個是實踐中來的。不摸金錢是一種自在，有了金錢就有了枷鎖，沒有金錢才能遠離了世間的枷鎖。

不摸金錢是遵佛制，不是我們創造哪個戒律，我們從來不創造戒律，只要佛說的就夠我們遵守的。但我們做的還是不好，但我們會努力。

　　「為什麼穿破衣服？」因為金錢不要了，我們還有什麼所求的呢？一天一頓飯沒有什麼所求的。穿衣，能穿上衣服我已經很知足了，在我的想法，沒有衣服披草披樹皮的都可以。我已經很知足，很知足了。所以破了補一補，這是很應該的。沒有想穿個衣服給誰看，不是這個意思。就是培養自己這一生無所求，不再求人，死也不求人。在寺院經常有居士來往，我不得不縫，要在山里我可能早就不縫了，得懶就懶一會兒吧。沒有時間為身體去維護它，因為它沒有實際意義，就是這麼一個道理。並不是說穿百衲衣有多大功德！我要這麼穿。

但是佛非常稱讚穿五衲衣，這百納衣，佛都稱讚。佛說：如果有人毀謗乞食，毀謗穿五衲衣(百衲衣)即是毀謗我。」包括不許摸金錢，佛在《阿含經》都講得很明確。

如果一個人想成佛，只有走這條路，才能放下世間的財、色、名、食、睡。財你怎麼放？你就不要，才能放下。在家居士眼前做不到，但必須為這個做準備，首先別貪。財、色、名、食、睡就是地獄五條根，如果你不從這兒下手，不可能成佛。連地獄五條根你都不敢斷，怎麼能成佛呢？你種的是地獄因啊！我們首先要從財色名食睡下手，這才是成佛的道路。