心地上不執著金錢，為了生存不守金錢戒可以嗎？
問題一、
第一個問題：對于金錢戒，末學認為在心地上是有一定原則持的，不貪著金錢，不依賴金錢，而在事相上也應該可以因時因地做權宜的變通。如果能有眾居士的護持和供養，能真正做到不摸金錢是再好不過的了。但是如果在供養不足，護持不具，不摸金錢不足以生存的情況下，利用一下金錢來修道又何妨呢？只要在心地上真正地不執著金錢，只是在非常時刻把金錢作為延續肉體生命，進而更好地修持的一種手段，我想是不違佛意的吧？
這個問題我給大家解答一下。金錢戒，這是從佛在世，有了僧團開始，那時候僧團就不摸金錢。這個金錢戒它是對僧人而言的。什麼叫金錢戒呢？就是不允許僧人去儲備金錢、手持金錢和觸摸金錢，這都不允許。過去波斯匿王，對于有個別僧人使用金錢的問題產生了疑問。有了疑問以後，就派個大臣去問佛，說：「你看看，有摸金錢的僧人，也有不摸金錢的。」佛就給做了回答，佛說：「僧人是不允許捉持金錢的。如果在末法時期，有人手持金錢而自稱我的弟子，當知絕非是我弟子。」佛當時就把這條戒律定下來了，就是僧人絕對不允許摸金錢。所以說從佛在世的時候就不允許僧人摸金錢，這樣僧團就很快地清淨了，而且在正法時期有很多的人證道。這個證道的原因都和嚴持不摸金錢戒有關。所以說金錢戒對于學佛人來講，對于僧人來講，如同自己的生命。
特別是在佛涅槃後一百年，那時候僧團又出現了一個變化，有摸金錢的，有不摸金錢的，甚至有用缽去乞金錢的。這時候有個羅漢(耶舍長老)去勸阻這件事情，但是這個摸金錢的僧團不聽，並給羅漢做了非法羯磨，讓他懺悔。于是這個羅漢就召集了七百羅漢來結集戒律，最後做出了十項判決。判決的結果就是：手捉金錢不是佛法。
為什麼這條戒律我能跟大家講？因為佛特別規定，對這一條戒律必須讓俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好護持佛法的戒律。因為多少年來在中國，這條戒律一直沒有真正地行持下去，雖然過去祖師大德確實有行持過，但終歸是少數。然而在泰國現在的僧人還是在持這條戒律，不允許手捉金錢。
這個金錢戒是佛制。僧人是不允許摸錢的，這里沒有什麼疑問。但是在中國來講，對這條戒律有的人認為是有開緣的，在特殊情況下是可以摸的。這個問題是由于我們雖然學戒律，可能還是理解不透。那我的理解就是：作為僧人寧死也不要摸，死也不要摸。
雖然金錢在某些時候甚至能讓你活命，但也堅決不要碰。為什麼這麼講？因為一個人既然修道就要嚴持戒律。什麼叫嚴持戒律？只要我們認為這條戒律是佛的戒律，可以讓我們成佛，我們就應該用生命來護持。所以說持每條戒律都要準備付出自己的生命，這樣去嚴持戒律你才能把握住自己。否則的話，因為違緣有很多都是和你的生命有關。這個和我們生命有關，我們破了；下一個和生命還有關，那我們又破了。最後，那戒律就剩下寥寥無幾了，恐怕就是做個居士都很難。
如果沒有居士護持，我們不捉金錢能不能生存下去？我的體會：「能，而且生存得更好，更自在。」以前我跟大家講過，在五台山那時我要行腳回東北，有個老師父(比丘尼)要給錢，我不要。她說：「給你過河錢，遇到強盜的時候，你把錢給他，他就放你一條命。」我說：「我不要，寧可舍了這命，我也不摸金錢。」後來這個老師父又進一步說：「如果佛給你，你要不要？」我說：「佛給我也不要。」說完以後我就走了。後來聽說這老師父就給我們念了五百聲佛號，給我們這倆人回向。
回來的這一路上我們也沒遇到強盜，可能一個是不摸金錢的關系。另外再一個就是老師父給的回向，可能對我們也有加持力，就沒遇到強盜。不但沒遇到強盜，而且感受到了不摸金錢的好處。過去聽他們講，五台山周圍的人不好，對出家人他們不會照顧你，你乞食生活他們不會給你飯吃。說你在這個范圍乞食是不行的，你得離開五台山才能乞到食物。
當我們下山的時候，從北台往下走，還沒走到底下，當然那塊沒有住家乞食。等到走不遠就有個山西人來問我們，說：「師父，你們坐不坐車下山？我用車拉你們。」就是無條件的，他要用車來送我們。就好像他知道我們沒有錢似的，要用車送我們。我們說不坐，我們要行腳走。這件事就過去了，因為我們也不認識，是吧？
等再走不遠的時候，又有車來，就是咱們現在叫的小客，就那種拉人的車過來，那個服務員就喊：「師父你們上車吧！」我說：「我們不上車。」他說:「不跟你們要錢！」我們也沒跟他講，說我們沒有錢，也沒跟他說我們持金錢戒，他就說：「我不跟你們要錢，你們就上車吧！」我們說不上，就一連問了兩三次，汽車邊走他邊問，就是戀戀不舍，非要勸你上車不可，要拉你走。
所以說不摸金錢哪，它有一個感應。你只要不摸金錢，那就是佛的弟子，所有的眾生都願意幫助你，用不著你為金錢去操心。你拿著錢，他可能還不拉你呢，是不是啊？弄不好他還跟你多要點錢，或說點閒話。就算他拉你，也不如他主動讓你上車，又不要金錢好啊，你說這個多好，是不是？這是從五台山剛一下來的第一天，就有一個不要金錢的感應。
那時候我身邊還有一個師父，我們一共兩人，也沒有居士護持，就我們倆走。所以說這個誰來護持？不一定說，就跟前有人給你拿錢護持，那就叫護持了。只要你不摸金錢，天下所有的居士和所有的眾生都護持你，因為法界是無相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不會有這種效果。如果你真想不摸，舍命也不摸金錢，佛菩薩肯定會加持你。
還有說「不摸金錢會供養不足」。比如說我在本溪閉關期間，那時也是不摸金錢，也從來沒有一頓缺過吃的，缺過燒的(做飯的柴禾)。而且吃的東西，那粉條都堆那一大堆，吃不了，再有十個八個人閉關都夠用了，根本不缺東西。關鍵是我們有時候心里放不下金錢，你真放下，所有的居士都能去供養你，不存在供養不足的問題。所以說這個問題啊，咱們最好讓事實來講話。
「不摸金錢不足以生存」，實際上這要看我們是想生存在世間里，還是想生存在佛法里？如果我們想生存在世間里，那確實需要金錢維持一下生活，需要應付買菜、買鹽、看病等等的事情。如果我們要想生存在佛法里，佛法的戒律就是不摸金錢，那不摸金錢就是我們的糧食，就是我們需要的一切甘露，就是我們的生命。所以說，我們應該生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我們肉體的生存是不是會受到障礙呢？我剛才講了那兩個例子，說明那是不可能的。而且在特殊情況下，它更具備有不摸金錢的大利益。
比如說，那一年(一九九五年)行腳，走到(遼寧省大石橋市)博洛堡鎮。我前幾天從那經過時，我還跟司機說：「你看這個博洛堡，就是我原先乞食的地方。」其中就有一個感人的事情。我去乞食的時候，一個老者——信士正在院里種地，收拾院子。他一看出家人去了，馬上就從兜里掏出錢來。我說：「我們出家人不要錢。」他一聽說不要錢當時就愣住了，就非常直地瞅著我，瞅了一會兒，告訴家里：「你趕緊給盛飯，多盛一點。」他女兒就喊：「不給他。」他就用非常堅定的口氣說：「多給一些！」最後盛出一碗小豆干飯。我還記得很清楚，這小豆干飯非常甜，味道也不一樣。所以說僧人不摸金錢，眾生才會更真心地護持你。而且它這個飯的質量也有改變，它吃著非常清涼。
咱說從五台山走回來，這一路上我們在哪吃飯呢？就在那個村口等處，北風吹著，外面的河都凍成冰了。小北風吹著非常冷的，而且乞來的飯有很多都是涼的。有時候沒有菜，涼飯啊，涼面啊都是這些東西，然後往嘴、往肚子里就是一放，但是沒有生病。也沒有說吃完飯了肚子疼啊，或難受啊，它沒有這種情況。
原先，在我的思惟中也擔心，說不準哪天就要生病。就著涼風吃飯，你說能好嗎，是不是？哪有這種道理？然而不但沒有病，而且這個飯吃得也非常好。更主要的是能把佛法帶給這些信眾，讓他們知道什麼是僧人？什麼是佛的戒律？怎樣來對待人生？
不光僧人不應該摸金錢，就是在家居士和一般的在家人，也要遠離這些東西。它是一種毒藥。為什麼說是一種毒藥？因為我在閉關的時候，有一個比丘尼曾經來供養金錢，我不要金錢。這金錢叫她拿走了以後，我這個頭啊，就疼了一天零一宿吧，不滿一整天，大約這麼一天一夜的時間。這個疼起來還特別的不一樣，就是持續地疼痛，而且發作得很緩慢的，又惡心又疼，也沒有緩解的辦法。
後來堅持到第二天早晨，我尋思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它應該能緩解，但是不行。我就看她拿金錢，而且拒絕她拿金錢，就看見她拿錢這一念，我頭都疼。也沒有緩解的辦法。後來就到衛生間，衛生間這種臭氣突然進入鼻孔以後，哎，這個頭疼馬上就緩解了，很快就沒了，就像那個著了火，往上澆一盆水，馬上就熄滅了一樣。
因為學中醫的知道，有那麼一個藥方。如果一個人要喝了砒霜，在古代救人的時候要灌「金劑」，也叫「金汁」。金銀的「金」，汁液的「汁」。用這個金汁來治這個砒霜。什麼是金汁？咱們說就是糞便。所以說這個糞便能解除砒霜的毒。
所以說通過這個我們就知道了，這個金錢和砒霜是一樣的，也得需要金汁來解毒，因為它毒性太大。砒霜能把人身命奪走，這金錢能把人慧命奪走，而且都要靠金汁來解毒。所以說金汁雖然很臭，但遠遠地比金錢要香得多得多。實際上金錢比這個金汁更臭，它的害處更大，只不過人們對它已經不了解，麻痺了，不再認識了。所以說，不摸金錢在修道上是非常必要的。作為一個出家人，如果再去摸持金錢，在道業上確實影響非常大。
他這提的問題里，「在特殊情況下，利用一下金錢延續肉體生命是一種更好的修持手段。」這種說法表面聽來很有道理，是一種方便。但是我們知道佛在世的時候，有兩個比丘去見佛，一個為了想見佛，喝了有蟲的水。另一個為了護持佛的戒律不肯喝，寧可渴死也要護持戒律。最後兩人，一個死了一個活著。活著的人見到佛的時候，佛這麼講，說：「你見我如同未見。」因為你不能持我戒，所以你見我也等于沒見。那個因持我戒，不喝水而死的人比你早來了。他是當時就升天，後來來到佛所，聽佛講法，當時就證果位了，證到羅漢果。所以說我們要知道，嚴持戒律最後的結果是成佛。
我們知道南傳佛教有很多的例子，都是為一條小戒而去嚴持不犯，最後證到羅漢果的。還有一個故事叫草系比丘。什麼意思呢？就是說有一群強盜看到比丘以後，把他們的衣服都搶走了。搶完了本來要殺的，但是有個強盜說：「這些僧人啊，他們持不破生草戒，所以不必殺他們，用草把他們捆起來就行，他們不敢把這個草給掙斷了。這樣我們就可以跑得很遠。」因為他們持這條戒律就保住了生命，同時又護持了佛的戒律。而第二天遇到了國王，把他們解救了。這個故事就叫「草系比丘」。
寧死守戒的這些人都是很難得的，而在這個問題上，證道的人就太多了。所以說我們想成就，想真正地修行，就不要考慮生命的問題，要考慮佛的戒律，戒律為第一。我們出家人應該隨時隨地的要用生命去換取戒律，這才是我們應該做的。當然了，我們不是說生命就不管了，不是這個意思。但是，要在戒律和我們的生命之間作選擇的這種情況下，我們應該要的是戒。我是這麼想的：只有戒律存在，我們的慧命才存在。有時候我們為了要身體，把戒律棄之不顧，身體存在了，但是慧命沒了。
因為人生很短，另外我們所謂的人生也就百十來年，天上一天就頂我們五個人生或是六個人生，所以說就沒有什麼意義。另外人不能為了吃、穿、生兒育女活著，應該為了佛法、為了早日解脫活著，不能老活在虛妄里。如果為了延續生命去摸金錢，他就是違犯佛意。只有為了佛的戒律寧舍生命，他才不違犯佛意。所以說，我們要想持戒就得這麼做才行，何況這條戒律對于我們修行太重要、太重要！