如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相關知識？
問題二、
下一個紙條，請師父慈悲開示：
第一個問題：如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相關知識？是看書還是靠平時多觀察戒律清淨的同修？還是以後自己悟？
「如何才能守好三皈五戒」，這個問題作為一個佛教徒來講，是非常重要的，是最根本的基礎，也是我們成佛的基礎，沒有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的這種心非常好。「到哪里去了解相關知識」，實際上你只要有了「怎樣才能去持好」的這種決心，這就是你最好的知識。
三皈五戒是我們學佛的基礎，也是成佛的一個最根本的條件。如果我們有一個用生命、用所有的利益，來換取三皈五戒的決心，外面的事情就好解決了。關鍵就是我們有沒有這種決心，這是關鍵。因為一切唯心造，有和沒有都是相對的，如果我們的心非常堅定的話，這樣相關的知識都會有，也就是說這種因緣都會逐漸的生起，而且非常真實；如果你沒有這種決心，就想敷衍了事「我想了解了解三皈五戒」，這樣的話，就給你相關知識和解釋，恐怕也不起作用。所以說這個決心是非常重要的。
如果我們能夠有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的這種決心。比如說，我正在做生意，如果和戒律相沖突的時候，我決心放下我的利益，我要服從三皈五戒；當我生命和這個戒律相沖突的時候，我寧可犧牲生命，來持好三皈五戒。如果你有這種決心，也就是說你決心已定，整個宇宙都會給你講三皈五戒，萬事萬物都會給你講三皈五戒；如果你沒有這種決心，看書再多恐怕也起不到更大的作用，所以這個問題在這點上很重要。
當然啦，看書也是重要的，但是我們不要指望看書，也不是要觀察別人怎麼做。而是要觀察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如說吃飯，我們吃飯的時候，這碗飯和這碗菜我能不能次第吃？我是不是分別這碗飯和這碗菜好和不好？首先要沒有嫌棄心，沒有分別心，好和壞都是平等的。吃的時候要次第吃，什麼叫次第吃？從你最近的往下吃，菜也是這樣，飯也是這樣。同一桌吃飯，別人吃什麼不要管，不要考慮，就考慮我吃的這一塊，眼睛不往外瞅。持戒應該從這里開始，從吃飯、睡覺、走路、說話……看它們符不符合三皈五戒。
這個三皈五戒講起來要很長時間，我簡單跟大家講一講。比如說，我們去上街，當走在路上的時候，我們嗓子里有痰了，這口痰是隨便就吐呢？還是找到一個合適的地方去吐？或是吐在紙里，包好，送到一個裝垃圾的地方？如果條件都不具備，既沒有帶紙，又沒有找到合適地方，那這口痰怎麼辦？既然我們學佛了，是佛的弟子，國家也有一個衛生文明的要求，我們這口痰應該怎麼辦？我的想法，那你就把它嚥下去。我們的持戒精神應該是這樣。
當我們走路的時候，比如說走在馬路上，我們應該右側通行，在人行道上走，不可在機動車道上走。雖然機動車道沒有車，周圍也沒有人，甚至是晚上，也不可以。因為國家既然有規定，我就一定要遵守。遇到紅綠燈，不管有人沒人，只要是紅燈我就停，不可以超越，就哪怕半夜回來，遇到紅燈我也要停下來。雖然是沒有人，但是空中有佛菩薩在看著你，有很多的眾生在看著你，你是真持戒還是假持戒？你持戒是給別人看，還是給自己看？這就是我們所要求的。作為一個佛教徒首先要真實。
走在路上，我們要求的是不該看的地方不要看。比如到市場，買菜的時候是否去講價，這個問題我講了幾次了，但是還要講。因為很多都是在家居士，到市場講價已經成為我們生活的一部分，也可能成為我們生活中的一種樂趣。作為你是一種樂趣，但作為賣菜的人，就是一種膽戰心驚的挑戰。
當看到你來的時候，手不斷地在菜里挑來挑去的時候，你想他那是什麼樣的一種心情？是一種恐懼、害怕。另外，你又不斷地跟人講價錢，他為了叫你買菜，就不斷地撒謊。
很簡單的例子。你比如說，這個菜，從他要獲的利，和他的運輸費用等等條件來講，應該一塊錢就可以買走。但你非要給人八毛錢，所以他就得提高到一塊二，留兩毛錢的余地和你討價還價。就是說這種撒謊是誰造成的？就是我們給人家造成的。所以說他撒謊必然有責任，但其中主要的責任還在于你。你不斷地促成別人的撒謊。這樣的話，我們作為一個受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破壞了。
因為佛教徒是拔苦予樂的，對所有眾生都能幫助他去拔苦，給予樂，這是我們的持戒精神，不要給對方造成痛苦。有時候我們甚至帶著念珠，到人家的菜里不斷地挑揀，這面嘴里講著價錢，把那好的都拿走了，把壞的留給人家。我們平時都說學佛，佛絕對不會讓我們干這種事情。
所以這就是我們修行的開始。不要挑，要把壞的留給自己，把好的留給別人。這樣的菩薩行為，這樣的學佛行為，我們何樂不為呢？如果就買一次菜，這麼點小小的利益，我們都不肯放下，我們怎樣為眾生去舍血、舍肉、舍生命，去救護呢？不可能的。所以說我們要從小事做起。
另外，買菜也不要看人家的秤，給多給少，生怕吃虧。本來我們就應該找虧吃，學佛人千萬千萬不要占便宜。當你占了便宜的時候，你心里就吃了一個大虧，道德的虧。當我們不與他人計較，而且寧願吃虧。別人歡樂的時候，表面上你在物質上虧了，但你內心反而是一種收穫，是一種大的收穫，超越你所得物質的千百萬倍。那是真正的快樂，可能你這一生都會永遠快樂下去，這樣的快樂何樂不為呢？佛教徒只有能認真地去做好三皈五戒，才會享受這種快樂，獲得這種大利益。所以說三皈五戒就給我們帶來了根本、永久的快樂。
特別是買菜以後，臨走又拿人家幾個。秤已經夠了，又拿人家幾個，這本身就犯盜戒。當你走的時候，人家在背後就罵：「你看看，這個人還信佛呢？臨走還拿我的豆角，拿我的菜。」人家連唾帶罵，眼神都非常不對。所以說這個毛病千萬千萬要改過來。一定不要給人家賣出的菜任何「增值」。就人家給也不要，就白給你，你也不要。為什麼？來之不易。給我們怎麼辦？好，一個是不要，一個是再給錢，一定要平等對待。這樣我們就真正地學了三皈五戒。
三皈五戒就是拔苦予樂。只有給別人快樂的時候，我們才會真正的快樂，只有幫助別人解除痛苦的時候，我們的痛苦才會消失。所以上哪去找相關的知識？就是從生活中去找，從每一言、每個動作、每句話去找，這才可以。
比如說，妄語的問題，我們應該有一個寧死不妄語的決心。有很多做生意的，比如說賣服裝，本來就不是進口的，他說是進口的。本來價錢和它的實際成本，就是差距很懸殊，他說很高的價錢，等別人來討價還價，這樣都犯妄語。這是不應該的，應該是實話實說。
即使你有些話不能告訴別人，但是也不可以撒謊，不能為一點利益，就失掉了我們真正做人的品德，作為一個佛教徒的品德。當然了，很多的女同志，還有一些話是不能跟人講的，人家問你錢放哪？你不能跟人講，但你可以打閒岔。比如說，他問你：「你錢放在哪啊？」你可以伸出手：「你看我這個手指蓋很漂亮。」他說：「你錢到底放在哪？」你說：「我這手指蓋真漂亮！」他一看你不往這上說，就拉倒了。這就可以方便迴避，就不犯妄語。
千萬千萬不能犯妄語。特別值得注意一點，就是說所謂的「方便妄語」可不可以打？為了幫助別人的時候，我們可以打方便妄語嗎？是不可以的。佛是如語者、實語者、不妄語者。我們做不到實語者、如語者，因為我們沒有證到實相。佛手里雖然是空拳，但佛說我這個拳頭里有糖，它就會生出糖來，因為佛是實語者。而我們不是，我們說手里有糖，其實它沒糖。所以我們不能有任何妄語的行為，沒有就是沒有，有就是有。
特別關鍵的時候，比如說親人有病，得了重病，這個病如果告訴他，可能會打擊很大。等親人問我：「我這是什麼樣的病？」為了這個親情就撒謊了，哦！沒有問題，就感冒等等，或一點小病。這話可不可以講？是不可以講的。說我要是直接告訴他，是不是對他的一種傷害呢？從我們的理解，確實產生了一種情緒的打擊，會有一點傷害。但是更主要的，由于你心里的真實，就是治好他病的一付藥。如果你去妄語了，表面上是幫助他，實際上你就失去了這副藥。這才是一個大利益。
更主要的一個利益，將來我們還要成佛，要往生西方，如果你打了這種方便妄語，不可以往生西方，也不可以成佛。當你犯一句妄語的時候，你的前程上，就會出現了無數的障礙，阻擋你再進一步地修行佛法。
這個問題跟大家這麼探討，它實際上是很重要的。為什麼我們大家有時候，在生活中會失去很多的利益？就因為在這些關鍵的問題上，失去了自己的判斷能力，和正確的認識，和持戒的決心，所以失去利益。微小的差別就會差之毫釐，失之千里，會影響到你這一生的成就，所以說不可小視。
佛的戒律來不得半點虛偽，越是想修行的人，更不能來得半點虛偽，所以說不能妄語，要實話實說。當你實話實說的時候，佛菩薩都會幫你解決問題。當你撒謊的時候，佛菩薩就會離你而去。雖然你是方便妄語，佛菩薩也不會護佑你的。所以說我們應該真正的理解，佛所說的真語者、如語者、不妄語者、實語者，不可以妄語。
平時，同事之間、同學之間、鄰居之間也不可以妄語。比如說，出門經常問候的話，說：「你今天挺好？」如果你今天難受了，你不能說挺好。你說：「可以。」只能說可以，不能說我挺好。問你：「你是否吃早飯了？」你沒吃，只能說沒吃：「噢，今天還沒吃。」你不能說：「噢，已經吃過了！」我才不想上你們家吃呢，我嫌你們家埋汰。這話絕對不能說。就記住不管任何條件下，都不能妄語，除非為了救人，佛菩薩允許開方便，在沒有救人的情況下是不允許的。
為什麼有很多人能夠證果？就是因為他真實，寧可犧牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就證果了。為什麼我們不能證果？就因為我們處處都給自己找方便，心地不真，所以不能證果。
修行戒律主要在于自己不斷地展開。看著五戒很簡單，因為五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十條比丘戒、三百多條的比丘尼戒、還有菩薩戒，它們互相都是相通的，都是一個源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩薩戒，是不可能的。
這個持戒基礎從哪開始？從五戒開始。只有五戒你受持嚴謹了，你才會持好其它戒。這個就像蓋房子一樣，基礎打壞了，你再往上蓋，這個牆早晚要塌的，所以說必須打好基礎。也就是說五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一條就要落實一條在行為中。不要盲目地求更多的戒律，那是以後的事情。想求得更多的戒律，首先就要從第一條戒律開始，那就從三皈五戒做起。只有從三皈五戒做起，而且能夠做得很好的人，才有資格再往上去受戒，求戒。所以說這是一個很重要的問題。
為什麼我們學佛中，有很多人學一學就偏了？就是把這個三皈五戒，沒放在心上。他認為三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，這種看法是錯誤的。實際上戒律就是大智慧、大定力。我舉一個例子，比如說如果一個人想持好戒，一天就吃一頓飯，那他這二十四小時都在守戒，不管是醒著或是睡覺，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了兩小時、三小時，他下了坐，這個定力就逐漸地消失了，滿足不了他二十四小時的需要。你想一想是不是？所以說一條戒律，就是一個大定力，是一個無漏的定力，我們一定要認識到，戒律就是大定力，又是大神通。
我們很多學佛人已經聽過一個故事，過去，有一個毒龍危害一方。後來有五百羅漢用禪定力驅它不走，就是五百羅漢用禪定力要把它攆走，這個毒龍也不動彈。後來來了一個尊者，也沒有入定，而就是說了一句「賢善遠去。」當他叫它遠去的時候，這個毒龍馬上就走了。
後來這五百羅漢就問他：「我們這麼多人攆它不走。為什麼你一句話，叫它走，它就走呢？」這個尊者說：「因為我把小戒當重戒去持。」就很小很小的一條戒律都當重戒去持。所以我們知道，由于他嚴持戒律的精神，所產生的定力，是一個無漏的定，是一個真正的大定力，也是大神通，它來不得半點虛假。你看五百羅漢都驅它不走的毒龍，被他一句話就驅走了，我們可以感覺到，這個大定力是無時無刻不在。
所以我們一定要對戒律生起極大的信心，這樣才能夠去持好戒。更主要的持戒精神就是說，我們在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有這種精神你才能持好戒。而且必須把每條戒律，都要落實在行為中，如果跟佛菩薩也敷衍了事，那你就欺騙自己，是不可取的。
所謂的自己悟，就是把戒律落實在行為中，不斷去努力，自然他就悟了。一定要持到什麼程度？自己都不能理解自己的程度。自己對自己持戒的精神，都會產生了「是否是對啊？是否是過分的執著？」得有這種精神才可以。因為持戒的精神，必須超越自己的思惟。
我們的思惟是什麼？是知見。我們知見不破，佛法就不會進入。首先我們應該破的是自己的知見，必須要超越自己的思惟。你想了脫生死，必須要超越自己的知見，知見就是眾生。佛在《楞嚴經》上講：「知覺乃眾生。」就是說你所謂的知、你所謂的感覺，那就是眾生。必須超越它，你才能了脫生死。你不超越它，「適當就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！」你有這種想法，想獲得佛法的真實利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也會糊弄你。
你想不昧因果，那你就要不怕一切困難，包括利益，包括嘲笑，甚至來自于親屬的嘲笑，甚至兒女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。說你這人精神病，不正常了，快瘋了！誰願意說什麼就說什麼。甚至領導說、甚至路人罵，都不要在乎。你有這種精神才能持好三皈五戒。
我只能是跟大家實話實說，至于大家怎麼去理解和做，這個是你們自己的事情。所以我希望大家多出幾個「傻子」，多出幾個「愚人」。我就這麼愚，我就這麼傻，你說我執著也好，我就這麼執著。「持戒不是執著，不持戒才是執著。」這個是否執著，不是用我們的凡夫的知見來判斷的，是用佛法，用戒律來判斷的，這才為正確。這是第一個問題。