怎樣做才是既慈悲，而又使僧團的紀律嚴明，不把佛法作人情？

問題：「師父現在止語靜養，僧團應怎樣修行和運作？如果有鬧眾、不受諫，不聽話等現象發生時，執事和比丘尼應如何處理？怎樣做才是既慈悲，而又使僧團的紀律嚴明，不把佛法作人情？」

當家師現在止語靜養，這個僧團應該怎樣運作和修行的問題。應該首先把當家師的止語和靜養，當作是對我們僧團的一個考驗，是對我們的慈悲，止語和靜養不等于對我們大家沒有攝受力，而是更好地攝受大家。同時給我們修行已經做出榜樣，我們還要另外找榜樣就不合適了。怎樣修行？那就是按照當家師所修行的方式去做。

首先，我們要少語。不能完全止語——要少語。為什麼要少語？因為語言多了，口開神氣散。語言多，起心動念就多；語言少，起心動念就少。為什麼生病？生出種種的毛病？就從語言多開始的。天下本無事，庸人自擾之。我們說得多，毛病就會生出來，沒有也會變成有。首先從止語開始，所以說修行，大家都要靜，不要說得過多。

怎樣達到我們能夠靜？既能達到我們止語的目的，又能和大眾和合去修？有四個字就可以解決這個問題，這是個寶貝，那就是——依教奉行。不管是執事人叫我們怎麼做，說你上齋堂——依教奉行；說你去打掃衛生間——依教奉行；說你去領著上殿——依教奉行；說你二堂吃飯——依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。包括起床，我們三點鍾起床，那叫你兩點鍾起床——依教奉行；叫你一點鍾起床——依教奉行；叫你不睡覺——也依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。不光對執事人要依教奉行，在不違犯常住的規矩下，每個人對我們說的話，我們都要依教奉行。讓我們通過依教奉行來達到無我的目的，去掉我們所有的習氣和執著，這個非常好。

我以前給大家講過，我在五台山茅篷的時候，在大寮做飯。人家告訴我，說這個砂子多，應該沙兩遍。這一遍都一個多小時。那時候是三點鍾起床，去淘米，他們喝早粥，那時候我是不喝，但給他們做。有個師父說，這兩遍你就得提前起來去淘米，你不會一點到兩點起來啊？當時自己聽到這話，心里剛有想法，那個師父又講了，你不依教奉行嗎？我就沒話說了，也不知他什麼時候知道，我心里常以依教奉行來作為我的一個約束。從那以後，我就天天一兩點鍾起來去淘米，最後成了這個茅篷起來最早的一位。(編者注：沙米：此處「沙」音shà，通過搖動，使米里的沙子等集中，然後清除出去。)

所以說我們不管做什麼事情，不要考慮這個事情對我們有什麼損害，也不要考慮大家都不做，為什麼叫我做。應該考慮的是我們依教奉行，這個是無價之寶。如果我們能夠掌握這個，作為我們每天的行動的準則，那我們這個僧團就會和合，也就會修行了，心就老實。

僧團怎樣修行？首先我們知道我們是僧團，是僧人，僧團是以戒律為根本的，我們一天一時都不能離開戒律。特別是當家師要止語靜養，我們更應該向她學習，嚴格地持戒，嚴格地學戒。要研究戒律，把戒律作為我們最主要的修行方式。每天都要看戒，不能離開戒律，應該把戒律化成我們僧團的生命。戒在，僧團就在；戒律不在，僧團就不在了。我們修行是以戒律為基礎的，這個基礎沒打好，一切都免談。第一個是戒律，第二個是戒律，第三個還是戒律。我們把戒律看成生命，既是僧團的生命，又是我們的生命。怎樣去維護這個戒律？那就是用我們的生命來換，寧可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不給自己找任何方便。

咱們的維那師，在柏林禪寺受戒的時候，那里有個師父，是知客師，看他不摸錢，日中一食，後來就把他招呼去了，就說他：「你師父知不知道戒律的開遮持犯和方便？」他是這麼回答的：「我師父教給我們寧舍生命不破戒。」後來這個師父就沒有吱聲。所以說我們想得到戒律必須用生命來護持，只有用生命護持戒律你才會得到方便，我們要的是真方便。

為什麼說用生命護持戒律才會得到方便呢？當一個事物的生起，和你的持戒，它本來就是一個，它不是兩個。有的人認為外面的境界是一個，我們持戒又是一回事，這就是心外找法。當我們嚴格持戒的時候，外面的境界就會減弱；當我們不持戒的時候，外面的境界就會增強。你是等它增強以後再跟它去斗爭？還是你用生命來護持戒律的心，把它滅在萌芽之中？實際上都是一筆賬，就看你怎麼做的問題。

為什麼用生命來護持戒律？因為生死也是我們的堅固妄想之一。釋迦牟尼佛不斷地舍身，包括舍身飼虎等等，都是要破除這個生死的幻境。他不斷地舍生命，才能夠以後成佛。我們也是這樣，我們想成佛，必須用生命去換，用生命去換才能換來不生不滅。所以我們持戒要知道，以這種心去持戒才會真正地持。否則的話，我們只走于形式，並沒有真正地深入你的種子識，也沒有破除你的妄想。因為這個妄想非常堅固，堅固得叫我們已經不知道它是妄想。

所以說我們首先是持戒修行。有這種心，我們就應該安排好課程，這個由你們執事人去安排。我的想法，就是把沙彌尼戒，還有式叉摩那戒，還有比丘尼戒，反複地看，反復地研究。那是無價之寶，那是無上的清涼。雖然尼眾業重，戒條比較多，但是你們要知道，你們有大福報，佛給你定了這麼多的寶貝。那是難得的，每條都是非常清涼，所以說一定要把它抓住。

比如說我們念佛(打佛七)了，學戒可以暫時放下，但是對戒律，在行為上不能放下。在平時要安排一定時間，每天的下午或上午，哪怕一個小時的學戒律也是好的。實在沒有一個小時，那你有十分鍾也是好的；十分鍾也沒有，你有一分鍾，也是好的；你哪怕把戒本舉一舉，那也是好的。讓我們的心念永遠地不離開戒律，常在戒律之中，我們這個僧團就堅固，就會發揮僧團的作用。它就像一個長城一樣，任何外道、天魔都不能破。末法時期只有戒律才是我們唯一的保證。佛講：末法時期以戒為師，這是非常重要，也是真理所在。我們想和合，首先要在戒律基礎上和合。有了戒律，我們都能夠約束自己，它就和合了。在運作上應該常討論，執事人常討論戒律，常談戒律的體會，不斷地提起我們正念，不隨順人情超出戒律的范圍。

比如有的人今天想吃豆腐，提出來：師父，能不能做豆腐？告訴他，僧團已經決定了，今天吃飯吃白菜，不能給他做豆腐。說這個人很可憐，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎麼辦？那也不能給他做！應該給他講吃豆腐的種種害處。因為這個心不清淨，豆腐會變成毒藥。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃來吃去，就可能給你吃還俗了，你看這豆腐能不能吃？不能吃，所以說這是毒藥。因為你的想法加入這個豆腐里了，所以說就變成了錯誤的東西，有毒的東西。我們應該隨順著戒律去做，一切修行都是為戒，戒律才是真正的修行。

頭些日子，台灣南林？是叫南林寺來電話，有個比丘尼來電話，說，師父啊，我想請教這個淨人的問題，大悲寺這個淨人是怎麼樣做的？一共提出了有十多條問題。我就給她講，什麼叫淨人，咱們怎麼樣對待淨人的。她聽了以後挺感動。後來我就給她講，我們所有的淨人，一切作為，都是為了護持僧眾不摸金錢這條戒律。當她聽完了以後，說你們這個淨人是真正的淨人。她非常稱讚。

我們的意思就是說，我們在修行中一切行為都是為戒律服務，不能有半點兒破壞戒律的行為存在。這樣我們大家都能在戒律的基礎上，就統一起來了，僧團就能運作起來。因為有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出來了。因為他接近真理，本身戒律就是真理。

有的人說這樣執著，如何如何的，要改。我們知道，戒律任何人不能改，菩薩不能改，阿羅漢也不能改，何況我們凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在這里找任何方便，這樣我們才有個持戒的心，否則我們連持都沒有。

別看做，做也是表面。只有身和心統一，我們的這個戒律才會真正地運作起來，會形成一個清靜的、真正的道場，把我們的這一方都籠罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我們去做任何事情，才會、都會受到加持。

「如果有鬧眾不受諫、不聽話，等現象發生時，」我們一定認真對待。

首先我們要有慈悲心。對某個人不管大事小情要理解，每個人有每個人的習氣，有他的想法，我們要理解他，要關心他。不管有病啊、吃飯啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要關心他，應該把這些事情要做好，不能麻痺。雖然我們告訴大家不要貪飲食，不要愛護身體，但作為執事人首先應該把這個問題處理好。關心大家、理解大家，在關心和理解的這個基礎上，才能處理這個鬧眾。

我們幫助他、批評他，采取一切的辦法都為了慈悲，都是為了教育。有的不受諫、不聽，我們耐心地、和氣地跟他講，甚至可以呵斥他，大聲呵斥他，這是根據我們的需要去講。有時候不聽話，一個人說不行，大家集體去說。

如果再不聽，我們大家不理他，誰都不理他，不管你平時和他怎麼好也不理他，堅決不理，你想幫助人，只有按執事人的方法去做，這才行。你們倆關系特別好，越好越不理他，讓他有慚愧心。所以說這個大家必須統一行為。有的人就認為，那是你執事人的事，你說他批評他，但我倆說我倆好，背後還問：你怎麼樣？困不困啊？累不累啊？餓不餓啊？難不難受啊？我給你按摩按摩啊。這些事情就整個破壞了執事人所做的一切。這不合適，你幫倒忙，他就會生起一種慢心：你看還有人關心我，看來我做的這個事不是完全不對，還有對的地方，我還有我的勢力呢。他就跟執事人繼續干下去，爭執下去，最後導致了他下地獄，你也跟著下地獄。這不是真正的幫助，是害人。我們幫助必須用集體的力量，執事人就代表了集體，代表了僧團。集體做的事情，不管是任何人都不能違背。這樣我們就有了力量，就有了攝受力。

一個人是不能跟大眾所對抗得了的，為什麼他這樣做？因為他那個心，自己也控制不了，被妄想和習氣所左右，他很希望有力量把自己那個心給降伏，把自己的毛病習氣給扭轉過來，執事人的做法正是他的需要。有的人說：你看執事人太不慈悲，他怎麼這樣呢？對他態度這麼不好呢？他不知道這是不聽話的人的一種心理需要，它是一副藥，必須這麼做，只有這麼做他的心才能降伏。

過去祖師大德棒打啊，拿水澆啊，等等的方法，目的就是降伏我們的心。因為我們的心特別堅固，他想起做一件事的時候自己也控制不了。明知不對，第一回不對，第二回不對，第三回連「不對」這二字他都忘了，就不能清醒了。這個時候如果有人給他澆一瓢涼水，打他一棒子，他可能從突然地襲擊中，突然地一停頓：唉呀錯了，不再往前走了。就像一個人要掉到河里了，有個人要給他突然拽上來，並沒有管他疼還是不疼，救命為主，采取了一點辦法是很有效的。所以說對這個辦法不要怕挨說，我們做執事人的也要常講。

我有個徒弟還俗了，他給我通電話的時候埋怨我沒批評他。我說：你啊，就是我說你太少了。他說就是這麼回事，你批評我太少，而且都是批評得最激烈的時候，就能控制一點妄想，心里好受一些。我如果表現一種慈悲，尋思尋思不說了，他說你這一不說，我就控制不了了。所以說雖然當時表面不能理解，但事後的效果確實是這樣。

所以執事人，當家師都是付出很大辛苦。他們說你，完全是為了制止你那個妄想，幫你制止那個煩惱，並不是對你這個人去的。所以說我們大家應該共同來完成這件事情，執事人是我們的領頭人，也是我們的代表，他說每句話我們都應該這麼做的。

我上次跟大家講過，原先我有一個徒弟不聽話，一次他有爭執之心，說話他講理的地方，他想講理。後來我告訴執事人，把他趕出寺院。正好這個執事人和他關系特別好，好的不得了，甚至和他母親都非常好，倆人就有點私心話也擱一起講。你說這個矛盾發生了，怎麼辦？師父一句話，他一點沒有猶豫，伸手就把這個人拖到外面去了，一點都沒客氣，沒有半點猶豫的意思。說我緩解勸一下，沒有。一下子就給捩出去了。想不動彈，不走也不行，一直給攆出去了。沒有說半句緩沖的語言和態度，一點也沒有，完全是兩個人。執事人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直給拖到山門外面，沒過十分鍾這人就回來懺悔來了，一下過來了。那時我們從師父到執事人都為他高興，這叫救人吶。

所以說我們僧團里所執事的一切事情，都是為了救人，不是針對你那個人，是對著你那個妄想去的。因為你心里有個毒瘤，有個敵人在那塊，幫你來處理掉。所以說我們對執事人所說的，所要執行的一切事情，不管理解和不理解就要馬上執行。特別是這個僧值，僧值底下有執事人，安排誰都不要客氣，特別和你關系好的更不能客氣。因為你到這是了脫生死，是學佛法，不是來搞人情。對不聽話，不受諫的，執事人要想執事的時候、執行的時候，大家共同努力來完成這件事情。如果執事人已經做決定，大家不跟他講話，不理睬他，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你講，你也不能去做任何的眼色去表示跟他說話，眼睛動彈動彈，或者做個動作表示我理解了。那動作都不跟你講，我就是沒看見。只有這種力量才能改變一個人，才能救一個人。所以說這個很重要。

有時候我們這個人情面子太多太重，一看他昨天還和我嘮磕，挺好的，盡跟我說心里話。今天他犯毛病，就是你認為他跟你說心里話才出現這個問題。他為什麼能出現問題？就是因為老跟你說心里話，你的支持導致了他今天的過失。我們只能依法不依人，什麼事情都要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情關系，這是個很大的一個事情。我們拋開了世俗來到僧團里，目的就是要成佛。

我們不要人情，不要感情，我們要的是什麼？是真正的戒律。只有戒律才能夠產生定力，有了定力才能產生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身沒有戒律，你所說的還是慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是無緣大慈、同體大悲的。無緣，和任何人沒有緣，他不會隨順著人情去走，順著感情走。他只能隨順著真理去走。他有無限的慈悲，他能為你付出一切，但是為的目的是讓你成佛，了脫生死，離苦得樂，他能順著你這條道走。有了慈和悲，他不會為了自己的名和利，去和你做什麼交易，他是無私的心。所以說我們大家應該有真正的慈悲。所以說想叫僧團紀律嚴明，不把佛法做人情，那就是不講人情，不講感情。我們只講慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不講人情上、在無我上才會生起慈和悲，那是菩薩的行為。只有菩薩才能生起這種慈和悲，只有阿羅漢才能生起這種慈和悲。所以說我們想得到真正的慈悲，只有按戒律，不講人情、不講感情。

同時包括對自己也是這樣。那小心眼啊，就傷心了，那不行啊，這個自己跟自己就可憐起來了。那也不行的，你得跟它斗。有的人啊都挺關心他，大家對他都好，但是就傷心，就是傷心。

頭些日子有個比丘尼，誰勸也勸不了她了，就是傷心。我問她大家對你不好啊？(她說)好，大家特別關心她。都關心她，那也不行，就是傷心，哭得不得了，說不清道不白地就是哭，誰也處理不了。後來別人介紹就找我去了，後來我給他慢慢講。講，起不起作用？能起一點作用。但關鍵不在講，在于你是否有一個清淨和持戒的心在跟她講，不是語言，那麼多人語言都會講得很明白，但為什麼它不解決問題呢？就是你沒有一個為戒律敢于舍生命的這種心，沒有這種心就沒有攝受力。我們有時候太注重語言了，不注重你的修持，這就是本末倒置，而且被相所轉。後來聽說她來電話了，說是已經基本上沒有問題，好了，挺感謝的。

就是說我們在戒律面前，應該是嚴格才能轉一切，不要以為你會說就能夠轉一切，那不是。說我能夠和大家都挺好，盡搞人情面子，那轉不了一切。只有這個戒律才能轉的，煩惱習氣最怕你那種嚴持戒律的心，那是真實的。所以說戒律嚴明才是我們僧團的根本，大家一定要把戒律看成我們的生命去護持，不允許對它進行半點損害。

為什麼不把佛法做人情？因為人情是六道輪迴，只有克服人情才能成為佛。什麼叫人情？就是眾生在托生人，因為他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。這個人情就是那個百分之五十的淫欲心所化成的，我們順著它只能越來越墮落。

所以說人情害人，你不把人情看破了，老以為人情就是我們做人的基礎。人並不是一個聖人，它只是六道輪迴的一個過程。這個人情不克服你不可能超出輪迴，我們不能隨著人情。不順人情就會順著佛法，你順著佛法走就不會有人情的，這個關系一定要看到。

特別要注意的現在有很多人說：你把人做好了才能成佛。這從某個角度有他的道理，先從基礎做起，這對。但是一定注意，你人要做好了，不見得是佛，有時候反而離開了佛法。為什麼說人做好了反而離開了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你認為那個是把人做好了。家庭美滿，兒女滿堂，財產豐富，牛馬成群，僕人一大幫，朋友一大串，這就是社會地位全有。他說的這一切這叫人、這叫好人。實際上在佛法里正是相反，正是輪迴，套上了無數枷鎖，所以說我們不能做這種人。

我們利用這人生，我們要做什麼人？我們要做的是一無所得的人。窮，窮得什麼都沒有，沒有一間房子，沒有一文錢，沒有一口飯吃，沒有立足之地，這才是我們可以成佛的。如果你在這個世界上還有立足之地，做得那麼圓滿，我看你成不了佛了，只能在人世間做六道輪迴了，甚至還下地獄去。所以說我們不把人情做佛法，這在我們來講是很重要的一條。所以說要想把佛法得到手，首先要克服人情，不順著人情，對人情要生起厭煩心，遠離心，那我們順從什麼呢？就順從戒律。

好，這個先講到這里。