阿拉漢和正自覺的佛陀，和菩薩果位有什麼區別嗎？

我很喜歡南傳佛教的教法，這種教法的最高果位是阿拉漢和正自覺的佛陀，和菩薩果位有什麼區別嗎？我希望行菩薩道證得佛陀一樣的智慧，這種教法能達到嗎？先回答這個問題、我們必須得知道菩提或者說證悟的方法有三種，這三種成就了三種聖者。

答:第一種行的是菩薩道，行菩薩道最終證的正自覺的佛果就是無上的正自覺者Anuttara sammàsambuddho；如果一個人在積累了巴拉密，他在沒有佛陀出世的時候，透過自己的智慧而證悟，那這個稱為獨覺；有的人他積累了巴拉密，他是在有佛陀教法的時期證悟，這種人稱為弟子，也就是說這種人他透過聽聞佛陀的教法而證悟的。但是所有的這三類的聖者，他證悟的都是四聖諦。猶如佛陀自己說過：由于證悟了四聖諦，來稱為阿拉漢正自覺者。因為我們的佛陀在證悟四聖諦的同時擁有了一切知智，所以他稱為佛陀，也就是他不僅僅自己無師可以證悟法，他還可以把所覺悟的法教導出來。為什麼能夠成為佛陀呢？因為他必須得積累種種的巴拉密，能達到完全的圓滿，一旦巴拉密的圓滿，帶來的就是佛陀的這種結果。只要一個人他還沒有成佛，但是他的心很強的傾向于成佛，這種就稱為菩薩。菩薩的意思梵文就是bodhisattva，但是他的巴利語叫做bdhisatta，bodhi就是菩提、覺悟、為了正覺，satta就是眾生、有情。這種眾生有情就是包括由于福業而可能投生到人天善趣，因為惡業而投生到畜生啊、鬼啊等等，這種人稱為有情。但是他是屬于最終追求正覺的有情，所以他也可以稱為mahasatta大有情或者稱為菩薩摩訶薩。如果是一個人在他的巴拉密成熟的時候，卻是沒有佛陀教法的時期，那這一類的禪修者，由于他擁有了智慧他自己可以證悟四聖諦。但是他沒有一切知智可以教導他人，這種人稱為自度者，我們也叫做paccekabuddha獨覺佛。只有在有佛陀教法的時期，那麼因為一位佛陀的出世，他必定會說法，必定會有很多的弟子、會有很多的人去追隨他而成為弟子。只要是依照佛陀的教法去修行、去證悟的這種人都叫做弟子，而且只有這種人才有資格稱為真正的佛弟子、才是真正的僧寶。于是透過聽聞佛陀說法、或者說我們不用自己完全地去發現這條道路，而我們是透過聽聞佛陀法去證悟四聖諦的，這一類的人就稱為弟子。至于你要成為佛陀，或者你要成為弟子是你個人的選擇，但是他們都是聖人、他們都覺悟了四聖諦、他們都證悟了涅槃、當他們在身壞命終之後都將不會再投生，這個是共同的，也就是說佛陀說的法他不會吝嗇，他不會說，我教你進入涅槃，只進入一點點涅槃，只是到了門口而沒有進入，佛陀不會這麼樣。