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怎樣區別佛法究竟諦的見解與世俗諦的見解?

怎樣區別佛法究竟諦的見解與世俗諦的見解,如在究竟諦中輪迴是見不到起點,沒有主體,沒有我,沒有眾生的。但如果在世俗諦中,堅持這種見解就成了斷見。應該怎麼區別?

答:在究竟諦當中,談的只是究竟法,在究竟法當中並沒有眾生,因為如果有眾生的話,必然有究竟意義上的眾生的實體存在,是不是?但這個是不可能的,因為在究竟意義上是沒有實體的,是無我的,沒有一個永恆實在的,因此我們可以說這個是沒有眾生。但是,世俗諦當中我們說到有眾生,這只是一種概念,概念並不妨礙究竟諦的存在,例如:在概念上有男、有女、有佛陀、有弟子,但是在究竟意義上沒有佛陀、沒有弟子、沒有男人、女人,只是堆名色法,一堆極快速生滅的無常、苦、無我的名色法而已。但如果你認為究竟意義上還是有這個東西,那你就屬于常見。但如果在世俗諦當中,你用究竟諦來套,你說連概念都沒有了,這又會落入斷滅見,所以它的范疇是不同的。佛陀也會說我,但是佛陀不會認為是實有我,是不是?它們是不會相沖突的。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。