有謂若由觀察慧，以求無別慧，因果二法，則不相順。于此應如何理解？

【第三三七則】 　　問：有謂若由觀察慧，以求無別慧，因果二法，則不相順。于此應如何理解？ 　　答：此疑難，非僅藏中先德如是，即在昔時印度人士亦有之。彼不知正分別者，系謂應于勝義空性，有最極思擇之觀察慧，由此引生無漏慧(初地見道)。無漏慧生時，將加行第一法之慧(此慧所念者同是空性，而其所顯現者，非是空性，故此慧以分別為其體性)遮止(初地無漏慧二現沉沒，慧與空性融為一味)，而將一切執實分別燒除。聖慧僅遮止，而不燒除等同聖慧之正理分別，然能燒除一切實分別。如迦葉問品說：「迦葉，譬如兩樹為風所吹，互相桭觸便有火生，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是有正分別生聖慧根，聖慧生已還燒分別。」此說分別能生聖慧。故證明正分別于觀修無礙，且為必要，以能引生無漏慧故。修次中篇意謂如是修勝觀之瑜伽師，以觀察慧最極思擇，于內外諸法，不執實有成就自性，便能引入無分別定，證得諸法法性。若不善修習之愚者，不能以別別觀察慧，觀察諸法法性，僅一味不起作意，遮止諸念。彼愚癡行者之執實分別心，終不能滅。在彼未舍愚修之前，終不能證得空性，以無慧光顯現故(蓮花戒師之意，以為修真實義，須用觀修，但用止修，于修空性之途，不能進步，以無慧光，不能照破無明黑暗故)。凡夫于內外諸法，由無明力，執為實有自性，因此起惑造業。此如妄執室中有蛇，生起恐怖，為除此怖，須以理破除，使彼于無蛇生起決定知，其怖自除。若僅告彼于有蛇無蛇，皆不作意，彼不能生無蛇之決定知，自不能除去有蛇之恐怖。于諸法無實有自性亦然，先須聞此理，次思惟此理，然後生起諸法無實有之決定知，方能破除諸法實有自性之執著。若僅告彼于諸法有自性與無自性，皆不應作意，則彼不能破除有自性之執著。因明釋說：「決定知生遮增益。」謂須依因相之門，生起決定知已，然後能遮增益之妄執(諸法本無自性，而增益妄執為有自性)。彼一味不起作意之愚修，等于凡夫本自黑暗之上，再加一層障蔽。又如暗室中置有珍寶，欲往取之，須擎燈往尋，彼愚修者瞑目枯坐于室外，但求上師加持，寶自入手，如何可能。當以聞慧為燈光，以思慧尋覓，方能獲得真實義之如意珍寶。蓮花戒引迦葉問品意謂從分別之木，生智慧之火，由此智慧之火，還燒分別之木。釋菩提心論說：「若見有分別，彼豈有空性？如來悉不見，能所分別心。若有能所別，彼即無菩提。」謂若于境生起實有分別，則不能生無實有之空性。能所分別心，謂各別實有相執分別之心。無漏聖者，乃至如來，悉不見此。以聖慧已還燒此諸分別故。若有能所相執，即未證得無上菩提。過去藏中修放舍作意，每引此論為證。宗喀巴大師釋此，說彼等誤解，論所謂若執能所分別實有，則無菩提句，乃破實執，非破能所分別，非破正分別慧。佛為一切智者，若法是有，佛即能見。若佛不能見能所分別，則彼應無。若能所分別皆無，即無一切凡夫有情，以具能所分別，方是凡夫故。若謂是破正分別慧，及破能所分別，則與彼論中以多門觀察抉擇真實，應成相違。