若佛不見蘊等，如何說佛具十力時為一切智，具一切智而不見蘊等即成相違。

【第三0四則】 　　問：若佛不見蘊等，如何說佛具十力時為一切智，具一切智而不見蘊等即成相違。于此問題與佛智顯現之理有何斷諍論義？ 　　答：茲依宗喀巴大師之菩提道次第解釋如下： 　　［入中論釋說：［若身現證真實義，即說彼身為寂滅性，由其永離心心所故，若謂諸佛不見蘊等，則是謗佛盡所有智及盡所有義。以有與佛智不能知，成相違故。］］總上諍論主要四點：(一)彼說任何亦不見，即見空性；(二)說勝義謗乃超出一切智之境；(三)說于空性心與心所不轉，如是則佛不見蘊等；(四)若佛不見蘊等，如何說佛具十力時為一切智。具一切智而不見蘊等，即成相違。若許佛為一切智，應許佛見蘊等，則非任何亦不見。彼謂：汝許由究竟理智量而獲得之義，稱為勝義諦相。由世俗名言量而安立之義，稱為世俗諦相。是即如所有智(即究竟理智勝義諦)，證得空性，則應于空性有所見。有所見，則與入中論釋任何亦不見之義相違。盡所有智(世俗諦相)，若佛不見蘊等，則有與佛智不能知相違。關于如所有智三點，已如前所釋。應說佛見空性，非任何亦不見而見空性。關于盡所有智一點，應說佛見蘊等，以盡所有之一切法，若有，則佛應知。若佛智有未知，則盡所有之一切法應成非有。［以故于盡所有智中，須有盡所有事顯現。于無相中而知，非此宗之規(若謂由無相中而知，非本宗之規)。須顯現其相也。］此明應成自宗之規。顯現有二：一、知之顯現；二、義(事)之顯現。既有盡所有事顯現，則盡所有智當有所知。其他宗派，則有許無相而知者。依自宗說，有境中若無境相顯現，則不能知。無相之知，他宗如說一切有部，即如是。彼謂心緣瓶時，心中並無瓶相顯現。意謂心緣瓶時，直取前境，如日舒光，親照處境，不須瓶相反映于自心中。彼說如依應成見，盡所有智須一切盡所有法之相顯現方如，則一切智與一切相，成為對立之二相。(過去藏德，于佛智見佛智時，須不須佛智之相顯現問題，有說須，有說不須。又于佛智見佛智時，窮竟見其為一，抑見其為異？及佛智見佛智時，是否境與百境對立。對立則成異，不對立則成一。均未能決定。)因彼等不知佛智見佛智時，若說由沉沒二現(境與有境)之門而見，則成為見勝義諦矣。故說佛智由二現沉沒之門而見佛智者，其二現，乃謂世俗之二現，非謂境與有境之二現也。說二現依世俗顯現而說者，因世俗顯現，雖非實有顯現，然是實有顯現種類。如所有智，由二現沉沒之門而見勝義諦(見如所有性，即空性)。盡所有智，由具二現之門而見盡所有法(盡所有法謂世俗諦)。佛之如所有智、盡所有智，其體是一，而立名為二。猶之一人作二事，而得二名然(如官吏之兼差是)。 　　設問：此之二智，究為有二現與無二現？若佛如所有智無二現，則應無世俗顯現，即不見一切世俗。答：當說佛通達勝義時，彼時二現不起，通達世俗時，彼時二現現起。又此處所謂時者，非謂先後，乃謂一智體具兩方面之作用。以佛一剎那雙緣二諦故。[顯現之盡所有境，有未被無明習氣所染，現佛之相好等。及染無明習氣所現之未清淨情器等之二類。此中初者，于正覺無遮除之義。次者于彼地中，以顛倒因，是遮除者。]佛之相好，非由惑業所感，佛之三十二相，每相皆是佛之自性體，以佛已離無明習氣故。文殊真實名經說：[佛一一支分皆是佛，佛之一一毛髮，皆能見一切法。] 　　有問：佛著之衣，是否即佛？此則未免過于穿鑿。其說器世間染無明習氣者，謂器世間乃由染無明習氣有情業力之所顯現，如地獄境界，乃地獄有情業力所感而來。有說地獄有情，由無明習氣損害其識，令其刊登妄見地獄境界。如此說，即壞緣起。當說由無明習氣發起而造惡業，由此惡業而成地獄境界方合。 　　或問：盡所有之顯現，既有此相好，又有未淨情器二者。如是則佛智之前、紅鐵熾然烊銅鐵汁，諸于佛不應顯現者，亦顯現耶？若此皆顯現，如何說佛唯見無量清淨？又烊銅鐵汁，乃有情業力所感之果，佛既未造此業，如何顯現此境？藏中三大寺終年辯論不輟者，欲以理智磨鍊，令得解決，不許少許疑惑存留胸中。說佛唯見清淨者，謂佛以能受用之報身，于所受用之剎土，唯見無邊清淨。佛之顯現地獄境界，乃見眾生造業如是顯現而顯現。與眾生之身受，侵害痛苦者不同。以佛不成為具苦者故。佛之顯現地獄境界，雖非清淨之顯現，然無未清淨之執著。佛顯現未清淨剎土時，亦不能說其見為清淨。以佛智無惑，淨則見淨，不淨則見不淨故。至顛倒因，乃未淨情器世間，由惑業因之所成。 　　以上明如所有智之諍論，此明盡所有智之諍論。 　　[顯現之理者，若佛之相好，于未離無明之有情前，顯現實非自相而現彼(自相)者。彼境之生因，非由離無明習氣之力而求來。彼有境是由無明習氣染污之力，增上而顯現。]此謂非自相成就之相好，而凡夫見為自相成就之相好。[非由他有情(離染污無明之佛)如是顯現，而彼心(凡夫)如是顯現(謂凡夫心中顯現有自性)，乃由其自己方面如是顯現故。]此謂非由佛顯現有自性，而凡夫如彼顯現有自性，乃由由其自力之顯現也。[于未斷無明者，見色聲等境，實無自相現有自相，于諸佛之盡所有智，亦如是現。此則由于具無明染污之有情如是現故，于佛始現。若不觀待他如是顯現，諸佛自身必不如是顯現。]佛之盡所有智，如有自相成就顯現之現見，則是佛智成有惑。若佛智無自相成就顯現之現見，則自相成就之顯現應無。此若有，則佛應見。此乃盡所有智中諍論之要點。依應成派說，佛之盡所有智不顯現自相成就。 　　或問：如是自相成就之顯現，究有與否？答：有。吾人皆有實有顯現故。佛見吾人實有顯現之義，以佛智本無自相成就之顯現，然于凡夫之自相成就之顯現，佛亦現見。以佛之無惑智，亦見吾人之有惑顯現，而見其為顛倒。佛智于自相成就顯現之現見有，而于自相成就之顯現則無。由凡夫知前有自相成就之顯現，故佛方有自相成就之現見，佛本無貪嗔顯現，然因眾生有貪嗔顯現之現見，故佛有貪嗔顯現之現見。[諸佛了知色聲等實無自性，現有自性，是因具無明者如是顯現而知。非不待他有情如是顯現，佛智亦如顯現。]一切有情之一切顯現，佛亦顯現，然有情之顛倒顯現，于佛無害。[故佛雖如是顯現，亦無錯亂之失，以佛須通達一切所知故。而非佛智有染污如是顯也。以是當知，佛之盡所有智本身，見一切法皆虛妄如幻，無我無性，不見實有。然于具無明者所現之一分，佛智亦能見之。以唯見他有情見為實有也。]此謂吾人顯現實有之情形，亦顯現于佛智中。如人面有污穢，鏡中亦現污穢之面，然非鏡上有污穢也。(以上明佛之盡所有智如何見盡所有法之理如是) 　　[六十正理論說：[善巧法性者(謂佛)，見諸法無常，欺誑無義，與空無我，名為見寂滅。]其釋論亦說：[由所作究竟，故見如是。]]善巧法性，指佛。欺誑無義，猶言毫無趣味。釋論之意，謂于諸事物之應斷分已斷，故見寂相。如是[二諦論說：[遍計性遠離，唯如是顯現，一切依緣生，一切智現見。]此說盡所有智，明見一切法也。]上謂由觀察而離實有體性之盡所有法，亦由名言量唯名安立為世俗諦，而不安立為勝義諦。以盡所有智，由名言如是顯現，唯有此性。又解謂由觀察自性不成之理，盡所有法于佛智前如是顯現，彼即唯有此性。盡所有智明見一切法句，乃宗喀巴大師總釋前引之六十正理論，及彼論釋，及二諦論之辭。明佛不起于定，而作諸業。補處菩薩，亦不起于定，而即成佛，作諸功德。故知自住于如所有等持中、而開演盡所有之一切法，此唯佛為能。如燃燈佛，左手入定，右手說法印，即表此法。獅子吼三昧王佛亦然。[又說：[若時都不見，能所知自體，彼不生諸相，堅住故無起。]此說佛住寂滅二相之三摩地定中，永不起定。若未如實了解彼二說之理趣，則說僅能許一理，若俱許則成相違。然實不想違，以見如所有性智，與見盡所有性智，體雖是一，由觀待各別二境而成理智與名言智，無少相違故。]又說者，仍指二諦論。若時之時字，謂佛安住如所有之等持定時，能所知，即境與有境。云彼不生者，謂二現之自性沉沒。云如實了知二種理趣者，謂前引二諦論之前頌，是說盡所有智現見盡所有法，後頌是說安住二現沉沒之三摩地不起。如于此二種教理不能如實了知，則謂既許二現沉沒，如何能見一切法，必須起定，方能見彼相。因彼不知二智體是一，因立名回遮為異也。如所有智觀待于如所有境，稱為理智，或究境智，或勝義智。盡所有智，觀待于盡所有境稱盡所有智，或說為世俗智。同是一切智，觀待于空性境，則稱為抉擇究竟智。觀待于世俗境，則稱為世俗智。佛一時雙見二諦，不成相違。[此于因位見時，要能善知，于一法上，理智與名言量所得不同，而無少相違。]因位，謂基本境。抉擇此境，如何合于世俗諦，如何合于勝義諦。果依行中之方便與智慧二道而成。而行又依基本境上抉擇二諦而成。在因位基本境上，不能僅抉擇空性，如前已說。至于抉擇具如何體相，始為世俗諦？具如何體相，始為勝義諦？及心中如何顯現，始為世俗諦相顯現？心中如何顯現，始為勝義諦相顯現？又心中如何顯現執實之相，是應斷分？又于一瓶上如何具足二諦體相之理？又說瓶之實有自性空，乃抉擇究竟理智所獲得之勝義諦相；瓶之名言有，乃世俗名言量所獲得之世俗諦相。同于一瓶上而不相違。實有成就空，與名言有，二者不違，二者雙具。若缺其一，則二諦中，必有一諦不能安立。關于此，均須善了知也。[果位二智緣境，猶不止此。若能善知于彼境二量成何量，則亦能知境雖不定，二種有境，仍各別不同。]二量，謂世俗名言量，及抉擇究竟理智量。如所有智見如所有境。若抉擇究竟理智量，于彼境有所不知，則不足稱如所有智見如所有境。盡所有智見盡所有境亦然。若世俗名言量，于彼境中不往，則亦不足稱為盡所有智見盡所有法。又如所有智，亦非僅見如所有境，而不見盡所有法。盡所有智亦然。以此二智皆是一切種智故。然境雖不定，而有境則似各別決定。雖無明文，然含有此意。如于一畜，不能同時既謂為馬，又謂為鹿故。 　　或問：佛之一切種智，究說之為如所有智耶，抑說之為盡所有智耶？任說為一，皆有顧此失彼之過。若謂二智皆是，則二智之根本應相順同，則與此論中宗喀巴大師說二有境根本不順，又當如何解釋？答：如所有智觀待于如所有法(勝義)，方為如所有智，而非盡所有智。盡所有智觀待于盡所有境(世俗)，方為盡所有智，而非如所有智。二智皆觀待其境而顯現，故根本不同。[二諦體相之細分，亦由此應知。]此宗謂知此理，方能知二諦體相之詳細，否則僅識梗概而已。安立二諦體相，有粗有細，如前所說抉擇究竟理智量所獲得之義，為勝義諦。名言量所獲得之義，為世俗諦。又如前引入中論說，于一切法隨見真境即真諦，見妄即俗諦。此皆二諦粗相。其細者，如說瓶柱非抉擇究竟理智所獲得之義是。然則，瓶柱非如所有智之所見耶？曰：否。隨于一法，其見自己之量，須觀待于自己。若由抉擇究竟理智量去，則自己亦即勝義謗。其自己見自己，若由世俗名言量去，則自己即成世俗諦。