名言量與理智量不相違害，應如何正解？

【第二九六則】 　　問：宗喀巴大師菩提道次第中說：[以是當知，安立名言有時，雖不須以見真實理智成立，然須名言量與理智量不相違害。]應如何正解？ 　　答：于名言有，須具三特法：一，世間傳稱；二，世知不壞(他量不能損害)；三，理智不害(不違空性)。說勝義空性，亦具此三法，故一，勝義諦于名言中有(勝義諦乃名言安立，亦具此三法)。勝義諦于未觀未察世間傳稱之量而有。佛見勝義諦有，謂佛意中見名言量。佛見勝義諦，乃證如所有性。佛見勝義諦有，乃證盡所有性(佛智于勝義諦，以如所有智見之；而于勝義諦之有，則以盡所有智見之)。次無勝義之通達量非有故，不壞世知。三，抉擇究竟有之理智，于名言有，無所損害。 　　又六十正理論釋說：[五取蘊(有漏)無常等四，于世俗中有(無常、苦、空、無我四者)空謂空自在之我，無我謂無自性成就，取蘊具此四相]。故執彼四，觀待世俗非是顛倒。諸蘊常住等四，于世俗中亦非有，故執彼四，觀待世俗亦成顛倒。]入中論說：[無知睡擾諸外道(由無知所蒙，意極掉動)，如彼所計自性等(遍計我體有其常性安立總主，即如神我等主宰)，及計幻事陽焰等(與幻術之馬，陽炎之水)，此于世間亦非有(外道所計不合三特法，故于名言亦不合)]。此說外道所遍計之神我自性等，與計變幻之象馬等，其所執境，于名言中亦是非有。故有說應成派，錯亂心前有者，即安立為世俗有，實屬無心(過去藏中有說顛倒心所見即安立為世俗諦者，自宗不許。自宗說：顛倒心之前，不必即安立為世俗諦。)即他派中觀師亦無如是許者也。(余謂除汝等之外，不許凡于顛倒心之前，即安立為世俗諦。)凡說世俗有，即名言有，應具三特法。如瓶之實有成就與否，與名言無關。而空慧雖于瓶無害，然于瓶之實有成就則生違害。以抉擇無實體之理智，能摧毀瓶之諦實故。空慧摧毀神我外道等執，理較難明，可參考菩提道次第廣論。 　　入中論說：心境有無相等者，亦非總說有無，是說彼二自性有無。[故凡立為名言有者，雖皆由名言增上安立為有，然不許凡由彼增上所立，皆名言有。]無論有為法，無為法，佛及眾生，皆具有名(唯名安立，即具有名，及隨名而起之分別)，如小孩無名，小孩即其名。乍見新物，不知其名，而新物即是其名。如外道之神我，雖亦由名言之力安立，然于名言量中則無，又聲是常亦然。當知[此宗雖許唯由名言增上安立，然彼唯字([唯]字乃遮詞，過去誤解，以為如瓶除名而外，一無所有。自宗說瓶固唯名安立，而安立瓶名之事非無。若僅許有瓶之名，而不許有安立瓶之事，則名不符實矣)，非遮有境名言(如說瓶名，即是有境名言，名為有境，事為境故)以外之義，及彼所立義由量成立。］