世俗諦之差別應如何了知？

【第二九一則】 　　問：世俗諦之差別應如何了知？ 　　答：攝要言之，自續派許世俗有正倒差別，應成派則不分正倒。如宗喀巴大師說：「自續派中觀師說，內識現似有自相時，如現而有，故心不分正倒。外境現時，須分如現有無自相。如二諦論(自續派智藏論師所著)說：［所現雖相同，然有無作用，故當分世俗有正倒差別。］」自續派分二種正倒世俗諦，如執陽焰為水之知，亦許為正。就境而言，固是顛倒，但就內心而言，實有自相成就之水，在心中顯現，故亦許為非倒。就外境言，陽焰之水，乃顛倒世俗諦。真實之水，乃正世俗諦。執陽焰為水之分別，如其所分別者，不能成就，故是顛倒世俗諦。江河之水，如所分別，能有實用，故是正世俗諦。二諦論所說之之義，意謂如鏡中影像，不能如有境之心識所顯現，而有容貌之功能，故說為倒世俗諦；真實容貌，即正世俗諦。此自續派所許。 　　菩提道次第說：「應成派則說：凡有無明者，所見一切有自相事，彼識皆由無明所染而見，故世俗義，不分正倒也。」此說應成派不分正倒二世俗諦者，以不許諸境有自性成就故也(本宗則凡于境顯現自相成就，皆由根本亂緣之無明所染，皆是虛妄，皆非正淨，皆可說為倒世俗諦，而無正世俗諦可言。故不分正倒二種也)。入中論釋說：「若世俗中亦見為虛妄者，非世俗諦。」一類據此釋為世俗諦者，謂于世俗中應有諦實，若世俗名言無諦實，則不能成立為世俗諦也。彼不知此文之前，引有影像諸喻，此等觀待于世間世俗之前，是虛妄故，非世俗諦，應作如是解釋。故菩提道次第說：「此說喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非實有(知影像不能如容貌而實有)故，非待彼之世俗諦。」謂如世間善言說之耆老，于此影像，不須尋伺觀察其有無自性，依世俗知，即知其非實。宗喀巴大師又說：「然是見虛妄所知欺誑義識所得之義(世俗名言有之義)，故仍是世俗諦。(此中應知世俗有三義：一，世俗由執實而成；二，世俗由名言量而成；三，世俗由不須尋伺觀察，但觀待于善言說者之知前而有。)如見影像之識于所現境迷亂(現前亂緣)，正複相同。」應成派不論其為現前倒因，與根本倒因，皆以為同是顛倒也。 　　宗喀巴大師又說：「若以如是亂識立所量為真實，則成相違。若立所量為虛妄，適得相成。」世俗諦乃虛妄所量，其顯現(有自性)與彼法性(無自性)不相符順故。此言若世俗諦為真實所量如空性者，則由顛倒知安立，固成相違。然世俗乃虛妄所量，故不惟不違，反極相順，而成助伴矣。(執藍眼識而安立藍，現見藍為自性成就，而實無自性成就，故所量虛妄。所量虛妄，須有倒知始能安立，故可為助伴矣。)如觀待于執藍眼識，而安立為藍，若眼識不顯現藍色，則不能安立有藍故。眼識顯現藍為自性成就，若如其顯現而有，則藍成為自性成就之藍。然實無自性成就之藍，故眼識所安立之藍，乃為顛倒，藍之法性與其顯現不合，故成為虛妄所量。須有漏倒因始能安立，通達空性之無漏智則不能安立虛妄所量。故宗喀巴大師又說：[若不爾者，則(容面貌諸法)于名言未成實有，亦必不能成世俗諦。若于名言立為虛妄，當必不能立世俗諦。]自續派許有正倒二種世俗，如容貌為正，影像為倒。應成派謂二者皆顛倒，若容貌非倒，應成自性實有，然容貌無自性，故于世俗諦應不能安立，如幻虛妄諸法應無。若如汝所許諦實方能安立為世俗諦，則如幻虛妄諸法，應不能安立為世俗諦。 　　菩提道次第中又說：[應成派說，未被現前錯亂因緣所染之六識，與被染之六識，前六識所取之六境，與後六識所取之六境。其顛倒之六識六境，立為倒世俗。其未顛倒之六識六境，立為正世俗。此亦唯待世間或名言量，立為正倒世俗，非待聖見隨行之理智而立。故中觀自宗說：凡有無明者見影像等，與見青色等，待所見境，無錯亂不錯亂之差別(都是錯亂)，故不分別正倒世俗。]此中根本亂緣，謂我執無明習氣。現前亂緣分二：內謂眼翳、膽病(見雪山皆黃)、服食毒果(印度有之)等。外謂明鏡、水、日光映奪、偽裝。以上屬前五識。其屬于第六意識之亂緣者，謂邪宗邪見邪行(神我梵天)，及夢境(由睡之力損害意識)。如有翳之眼識(有境)為亂識，毛輪為亂境。又膽病之眼識(有境)為亂識，黃色雪山為亂境。水鏡之光反射眼識(有境)，造成影像亂境。水中之月，鏡中之花是顛倒境，天上之月，樹上之花，非顛倒境。如遙觀遠人，影量甚小，亦是現前亂緣(由距離過遠造成)，陽焰(沙漠反映日光而成)亦然。