若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性者，則異生既已現證，應成聖者？

【第二七一則】 　　問：若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性者，則異生既已現證，應成聖者？若非達無性，則彼如何能作無自性之喻耶？ 　　答：疑問要點：若影像如其顯現而非實有，是否為影像之法性？若非法性，則瓶之顯現，不能如其顯現而實有，亦非瓶之法性矣。答：瓶隨所顯現決定空，此是空性(法性空)。鏡中顯現瓶之影像，非如所顯現而有，此非法性空。鏡中影像，乃就世間易知普通傳稱所共許假與非假之差別，而引為喻，非謂空性即是如是。如是推之幻事亦然，幻象幻馬不能如其所幻現，而有真實象馬，亦非幻事法性(空性)。故知影像、幻事等，皆非無自性義決定，應當別尋他種無自性喻(以同喻不可得故)。影像等或已不堪為無自性者，然可堪為無自性喻。如四百論云：「隨見一法者，即說見一切。」以一法空性，即一切法空性。如見瓶之一法無自性者，亦可說于余柱等諸法，皆見無自性。何以故？一法性空，與諸法性空所依之境，雖有不同(瓶柱不同)，而空性義體相同故。喻如桌上置三容器：一碗、一瓶、一缽，碗中之空、瓶中之空、缽中之空，雖然碗、瓶、缽等有異，而三器中空，等無差別。如是桌柱等無自性義，與補特伽羅無自性義亦然。然不能說，碗中之空(中)，瓶缽具有。僅有如是差別而已。至于其無著無礙之義，則彼此相同。如是桌、柱、補特伽羅，遮破實有之義，亦彼此相同。故說：「以一切法空性，即一切空性。」意說桌、柱等空所依境有差別，然不說余法空性與桌柱有差別，故可說見一法無自性，即見一切法無自性。若不如是解者，有通達人無我，同時即通達法無我之過失(即無先後通達人法無我次弟之過患)。且亦不須舉世間易了之影像等為喻為。故但能說空性義相同。如說碗、瓶、缽中之虛空，其無著無礙之義相同，不能說碗中之虛空，即瓶缽中之虛空，不能說桌之空性，即柱之空性。以桌之空性，乃依桌所顯之特法，否則不當依桌，而有桌之空性。宗喀巴大師在引前四百論後解釋說：「通達一法空性之見者，即能通達一切法之空性。」此釋重在一［能］字。謂由影像比喻，亦有通達補特伽羅無自性之可能，由通達一法無自性，亦有通達一切法無自性之可能。非謂通達一法無自性，同時即能通達一切法無自性也。又通達影像空無形質，于執影像有自性之實執境，全不妨害。既未破實執之境，亦必不能通達影像無自性之空性，以彼尚執影像是真實影像故。此中有兩要點：一、知影像非實本質，非是通達影像空性；二、然可引為色聲等無自性之比喻。以是當知通達幻事空無，象馬及夢境事空無所見之物，皆非已得通達如幻如夢之中觀止見。須具現空二分，方是如幻中觀見。或問：影像無自性與色等無自性，其雖通達相等，何以引影像為喻，以證色等無自性耶？須知取彼等為喻者，是因彼等無自性較色聲等法，容易通達。菩提道次第廣論以影像與色聲等法性比較，前者稍易了知，故引為喻，廣論為唯識以下諸宗所說，故就世俗易知為喻。道次第略論系為已通達中觀見，知影像無自性，而未通達色聲等無自性而說，此義較深。本宗須于所引譬喻，先通達其無自性，然後以之為例，推之色聲等法，亦通達其無自性。須有如是先後次第。四百論所說：「以一法空，即一切法空。」又說：「隨何有情，于一法通達空性，由此亦通達一切法空性。」是說用心進觀余法，是否皆能通達也。 　　幻馬是有，容貌影像是有(雖非真容，然其影像是有)，夢中之人是有(雖非真人，然彼是有)，定中所現瓶衣亦是有，此等皆于俗諦名言中有。須通達者，乃知此有之幻馬無自性，即是幻馬之空性。鏡中影、夢中人、定中瓶衣亦然，須通達其有而無自性。若謂幻馬為無，則圖畫之馬，或泥塑之馬，皆非真馬，亦應是無，即與世俗名言不合。如夢與如幻義雖微異，然其無自性義則一，故于了義經論所說如幻如夢之道理，尤當善學。不遮顯現而達其自性本空，心中先通達顯現之空性，同時又能安立顯現無違。如是理智即為本宗不共見。［如幻法］不易通達之難處，即在此現空雙運。余宗或能安立現，而不能安立空，即墮常見；或能安立空，而不能安立現，即墮斷見。 　　凡夫于諸顯現，則如所顯現，而執為實有；佛隨所現而達為空；十地菩薩以下，大悲心所緣境為受苦眾生，仍為實有顯現，不過十地菩薩不執其為實有而已。實有自性成就，尚可以理遮破，實有顯現，不能以理遮破，十地菩薩尚有此種微細無明習氣(即微細所知障)，故不能遮。十地菩薩尚有細分二現執，非佛不能斷此些微之顛倒因故。故佛無實有顯現，僅有世俗名言顯現；十地以下見世俗名言顯現，與實有顯現和合；凡夫則一切顯現皆實有顯現。