應成派自宗，于前後念我，雖不許自性成就...試言其理。

【二六五則】 　　問：應成派自宗，于前後念我，雖不許自性成就，然亦許剎那生滅，且許前後念我各異，亦當如彌勒、近護非一相續，而犯此(彌勒)作業，彼(近護)受果之過。試言其理。 　　答：以前後剎那之我，非自性成就，乃依蘊唯分別安立故，能成一相續。如是唯分別安立之我，以能成一相續之故，能憶宿命。此由[無自性緣起，不可思議力]，故能憶宿命。如百論釋說：「如稀酪器(即酸奶糊)，鴿跡可得云云。」屋上之鳥喻前生，酪喻此生，鳥酪距離喻一相續。不須鳥來酪中，喻前生之我，不須來此世。不須酪升至屋上，喻此生之我，不須溯回前生。而爪痕可得，喻此生能憶宿命之事能成(屋上有鳥，爪痕印酪，此是法性)。 　　如問：此生之我，是否由前生而來，往後生而去？又是否有由前生到此生，又由此生往後生之我耶？又前生之我，是否已滅，方到此生耶？又前生之我與此生之我是一是異？如是種種問難，審諦思維，極開理智。總之，當知若是蘊與我為自性成就之我，則每一問題，均成相違。若知非自性成就，乃依蘊唯分別安立故，則無相違之過。 　　又如外道蓄意難佛，問我與世間為常為無常？佛觀其蓄意，乃其根器，不堪了解無我(依中觀無自性成就之我，依蘊唯分別假名安立故，離常斷二邊)，不為記別莂，不作答復。若說為常，恐愈增其執；若說為無常，恐彼生邪執；若說俱非，由彼不了解無我義，不堪承受內道說。佛具一切種智，佛知答彼不能作利益，故不作答。稱為十四不可記莂。若求不墮彼見，則憶念宿命時，須知總念為我，不加時處、自性之簡別也。但于總我，憶念昔如何，不作此時此地此種自性，如佛現時佛身等差別而念。如佛說我于爾時為月光王，此所謂我，非定指成佛時之補特伽羅(此乃特殊之我)，乃泛指共通之我，依我總名而念我。如在金剛地成佛時之我，或在鹿野苑說法時之我，此種皆特殊之我，非共通總我。憶宿命時不能憶及特殊我而憶念，否則墮依前際四惡見之常見。如念我昨日在某處吃飯，不能說今日此地之我，昨日在某處吃飯。因昨日在某處吃飯時，今日此地之我，尚無有故。若今日之我，昨日已有則成常我。昨日之我，今日已無，如孩提之我，現在已無，而能憶念者，以總說我通現在過去皆有故。世俗名言之我，由昨日而來，向未來而去(否則即成斷見)。然若加以今日之特殊限制，則系新生，則為昨日所無。若執我與蘊是自性成就之一體(異體過失如前所說)，則說我于過去曾為某某之宿命憶念，則不合量。與前加限制之特殊我，昔為某某者鞭過相同。若說我昔為天(我今為人)，則應天即是人，人即是天。若如是者，則一眾生應成六趣。