說一異二品有何過失？

【第二六一則】 　　問：說一異二品有何過失？ 　　答：一品之過。再細論之，如我與蘊為一，有三種障難： 　　一、 我與蘊為一，則蘊與我應成為一體，則吾人分別心顯現之境，應將與蘊顯現為一，而無分別也。如無分別，則所謂取蘊舍蘊之我為無矣。如無取蘊舍蘊之我，則非內道，以內道均承認有取舍蘊之我故。且如此，則蘊成為非所取者，我亦成為非能取者，如是諸過以生。此第一障也。 　　二、 俱生我執所執(或顯現)之我與蘊為一，則自性我應當為一。因吾人分別心，如鏡照物(分別心即俱生我執)，對于自性之我及蘊同時顯現。如自性我與蘊是一，則分別心中，應將我與蘊顯現為一(蘊與我一，是事理上之 一，分別心顯現之一，是顯現其為一。若顯現與事理合，則自性必為一矣)。自性既是一，則我之支分與蘊之支分，亦應無絲毫分別。此二障也。 　　三、 我與蘊如絲毫無別，則一補特伽羅與多我有相違過。何以故？以蘊五我應有五。如謂只有一我，則五蘊應無絲毫分別，而成為一，亦有相違過。此三障也。 　　又我與蘊既自性是一，則蘊剎那生滅，我亦應如蘊剎那生滅。如是今日之我生，昨日之我滅，明日之我生，今日之我滅，此理在一般所說名言之普通我，本亦無過。而在俱生我執所執之自性我，于此則生過矣。龍樹說：「若我如五蘊，我即為生滅。」 　　又自性之我既與蘊同為剎那生滅，則行一剎那之我，與後一剎那之我，究為一為異？如先後剎那之我是一，則前一生之我，應與今生之我為一，如是則前一生之我為未死而取今蘊，即墮于常邊矣。中觀本頌說：「若天即是人，則墮于常邊。」以上皆明蘊與自性我為一之過患，由是生起蘊與我非一之決定也。 　　異品之過。再細論之，如謂先後剎那之我非一是異，亦有三過： 　　一、 由前生之我，與今生之我，其自性各別而推尋，則前生之我，今生之我，其根性亦應各別。根性既別，則憶念宿命之說，皆成虛語。亦即甲之不能憶乙，乙之不能憶甲，何有自憶某世為某，某世又為某之說。 　　二、 由前生與今生之我，不相依靠之義而推尋，則自作善，不能自期福果，如是則成業果相失之過。且一切作業，皆等于無矣。如是則墮于斷邊。又未作業，亦可引果，又此生所得之果，非由前生之業所集。又甲人作業，乙人可受其果。何以故？俱不相依故。總上理由，皆明蘊與自性我為異之過患，由是生起蘊與我非異之決定也。 　　三、 如我與蘊是異則我與蘊當為各別，而其自性亦應各別。自性各別，則我與蘊應不相連屬，如馬之與人。如是則蘊之生住異滅四相，于我之上，應當無有，我既無此四相，則我成為常我。如成常我，則俱生我執所執之處，應不可見矣。中觀本頌說：「若我異五蘊，則非五蘊相。」不特此也，如我與蘊不相依而各別，則以蘊用為我想之心，不能生起。如不相依而亦能生起我想，則于瓶于柱，亦應生起我想。入中論說：「由此離蘊無有我，蘊外我想不能起。」