菩提道次第廣論中說：「唯由分別有有性，若無分別無有性。」應如何顯此唯分別安立之義？

【第二五四則】 　　問：菩提道次第廣論中說：「唯由分別有有性，若無分別無有性。」應如何顯此唯分別安立之義？附唯由名言安立一問題應注意四點。 　　答：一切法相因何而有？由我等自己分別心，為之安名而有。若無安立名字之分別心，則一切法之有性亦無。但此［中見］不易由語義而顯，須心領神會。如桌子然，現見是有，誰使之有？因有桌子之名，由能安立者之分別心安立桌子之名于彼而有。或問：豈非不由木工所造而有耶？答：雖由作成，然須由安立者，安立桌子之名于彼，始有桌子。當木工造桌未成之時，吾人由過去串習力故，知其正造桌子。若過去無此習氣，見其尚未造成，即不能知其為造桌子。須等造成之後，為之安名為桌子，桌子方有。總之，無有分別則無有法，有法皆由分別之力而有。若釋此名，如于盤繩誤安立為蛇之喻。盤繩乃立名處，于其上不能尋出絲毫之蛇，而由分別心安立蛇名，執有實蛇，遂生實蛇，遂生恐懼。雖無實蛇而生蛇覺，一切法亦復如是。如于木材造成之可安立名處，安立桌名，遂生桌子。如細察何支是桌，則分析各各支分非桌，總集各支分亦非桌，全體支分合成形體，亦非桌，乃僅能承受桌名之處所(即立名處)而已。此時尚須一條件，即安立名過去(或說安立名于彼)，如缺此條件，尚不能成桌。又如小孩初生，未賜以名，彼雖五官俱全，而未有名，後由能命名者以［吉祥］之名安立于彼，于是此［我］有［吉祥］矣。未受名前，［彼］我僅有能承受名之孩童，而無［吉祥］也。又如一母購三帽歸，以與三子，由母起分別心，以何者與誰。如是帽各有所主，此為長子之帽，此為次子之帽，此為幼子之帽。若偶然長取次者，次即諍執。然初購時，母尚未起分別心，即不能分辨誰為誰何之帽，亦無誰何之名，亦無所用其諍執矣。 　　不可謂諸法由分別安立，僅系應成派一種異說，當知若不了達此理，不能破染污無明所執之我(非欲獨標異說，實資斷證之用)。如盤繩乃蛇之安名處，能安名者，即命名蛇之分別心。執為蛇而生恐怖，尤屬增益，以恐怖者乃真蛇故。應先審察，所怖者究為真蛇抑為假蛇。如其觀察實無有蛇，但由誤認所致，則此恐怖僅由執蛇之分別心而起。如蛇，如是于瓶亦然。瓶之得名，由有分別心安立瓶名，于瓶之各支分形色顯色所聚色處。若再尋求瓶之真實義，(尋名責實)，則于各別支分不能顯出真瓶，于聚合總體，亦不能顯瓶義。如馬與兔顯為別體，若將各支分開如馬與兔者，則不能顯瓶名。若謂于各支分合成一體，而有瓶義者，因雖先有瓶體，若無分別心為之安立，彼亦不得瓶名。若謂安立名處，與分別心所安立之名為一者，則犯能所作業為一之過(然亦非異)。必先有安立名處，而後有安立之名言，如先有安立名處之帽，而後安此為長子之帽，次子之帽。依此尋求，一異不可得。唯有安立，即起種種作用。如安立蛇名，即起恐怖，如安立瓶即能受用。 　　應成派許如面與鏡會合而生影像，此名甚深緣起。安立名處與唯分別安名會合，雖欲此法不起，亦不可能。此不共緣起義，乃本宗特法。宗咯佛說：「決知緣起，不違害空性，決知空性，亦不違緣起，互為助伴故(相得益彰，乃至證空性時，爾時方通達緣起)。」故一切法，唯有假名安立，無實自性(不依假名安立而有者曰自性)。 　　然安立名，亦須先有安立名處，諸緣具足，合于安立此名者，方可安立。如繩似蛇，方安蛇名，不能于石亦安蛇名。又如有口、腹、頸等眾多支分始立瓶名，非于圓滿似盤者，而安立瓶名(彼與貪等于有無之名言中，非等同也)。故安立名處，須分實量與非量。繩乃非量立名處，瓶之安名處，乃實量安名處。此繩蛇之喻，但顯分別安立，非喻一切。以量與非量不相同故。故知諸法，唯由分別安立。如前帽喻，長子之帽得名以後，與未得名前，境未嘗變，故知長子之帽，何由而生，僅由于其母之分別心而生。般若經說：「色受想行識，唯有假名，菩提薩埵，唯有假名，般若波羅蜜，唯有假名。」空性亦唯有假名安立，但若無空性名言，則不能了解空義，而求證得。能達空性分二：一、真實通達空性，證空性時，固無所謂安立；二、由分別空性心，安立空性之名。此如眼識見柱，意識安立，非眼實安立。或問：佛身語意不可思議功德，有情如何能以分別心安立？當知佛之功德雖非凡夫名言所能安立，然與唯名安立之理無違，以其為佛一切種智所建立故。凡聖雖別，安立無異故。世俗名言如何安立，一切種智亦如何安立。故佛說：「世間說有，我亦說有，世間說無，我亦說無。」佛于名言安立，不與世間相違。 　　［唯分別安立名］，于此［唯］詞，有人誤認為隨處亦可安立(如自續派破斥應成派說：「唯名安立，若除名外，別無瓶之本質，如此則與無瓶之一切空處，皆可安立瓶名。」故自續派不依本質，唯依名言，彼即不能善為安立諸法)，甚至誤為我是［唯分別安立名］，則不須安立名處。此皆于［唯］詞不明之過。當知［唯］詞，系遮詞，恩師教授說：「此一遮詞，依勝義理斷。凡依理斷，皆屬［無遮］(藏語［默嘎))。無明所執之實有(我自性)，本來無有，故依勝義理斷，而屬［無遮］(若彼真有，則非以理所能斷盡)。自續、應成二派雖皆謂由分別安立，然自續派未說諸法唯由分別安立，應成則謂諸法唯由分別安立。多加僅此［唯］字，則于諸法自性遮破無余，無絲毫留滯。自續派不加［唯］字(藏語［漲扎］)者，因彼雖謂瓶由分別安立過去，然尚許瓶之本體仍有自性成其為瓶顯現過來。應成派不許有如是自性，故說［唯］有分別安立。此一［唯］字遮詞，不容有絲毫自性留滯也。 　　關于［唯由名言安立］之問題，絳巴妥默依師口授略書幾點要義如下： 　　一、 須有安立名處。諸緣具足，合于安立此名者方可安立。如繩似蛇，方安蛇名，不能于石亦安蛇名。又如有口、長、頸等各支分，始立瓶名，非于圓滿似盤者，而安立瓶名。繩乃非量立名處，瓶之立名處，乃實量立名處。此繩蛇之喻，但顯分別安立，非喻一切。以量與非量不相同故。 　　二、 須有安立之名言。如車一一支分非車(此易知)，諸支分聚不合車形，不得名車，聚合成形(世人多執此為車)，不識者不知為車。識與不識二者之對象共是一物，對象唯識者于此對象安立車名，故知此對象不過一安立名處(是安名處，即非是車)。初發明者未命名時期，雖有車形，然無車名，謂此世間無車可也(有車不始于有形之時，始于有名之時)。 　　三、 須順世間名言。凡聖雖別，安立無異故。世俗名言如何安立，一切種智亦如何安立。故佛說：「世間說有，我亦說有，世間說無(如虛空花、兔角、說聲是常)，我亦說無。」吾人易執雖未命名，然有車形者，即為有車。此非名言境及分別境，雖佛菩薩亦不能說彼為車，以佛菩薩亦順世間名言故。亦無車之想者知者，以無車之名不能引起車想車知故。吾人今日一見即知為車者，由過去已立車名，吾人已極串習故。 　　四、 須知具甚深緣起義。自宗應成派許如面與境會合而生影像，此名甚深緣起。安立名處與唯分別安立名會合，雖欲此法不起，亦不可能。此不共緣起義，乃本宗特法。宗喀佛說：「決知緣起，不違害空性；決知空性，亦不違緣起，互為助伴故。」故一切法，唯有假名安立，無實自性(不依假名安立而有者，曰自性)。