本宗應成派認識補特伽羅之不共特法(不共余宗)，及他宗之認識？

【第二五三則】 　　問：本宗應成派認識補特伽羅之不共特法(不共余宗)，及他宗之認識？ 　　答：欲認識補特伽羅，此亦甚難，然須先認識此點，爾後抉擇補特伽羅無我時，可較容易。所謂補特伽羅，漢語［數取趣］。謂于四趣中，數數取得，即凡聖兼攝。本宗于補特伽羅不共之認識，如入中論釋引經初頌說：「言我是魔心，汝是見所成，此行蘊為空于此無有情。」後頌說：「如于諸支聚，依之而言車，如是依諸蘊，說世俗有情。」謂當知外魔皆由內魔而起，由內心執有自性成就之我，遂為外魔從入之門。汝執有自性成就之我者，乃為執有自性成就之我之惡見所自在，隨惡見轉。業煩惱所集所造之有為法，即曰行蘊(謂有為五蘊，非專指行蘊)。于此五蘊上，自性成就之諦實本空(此就勝義諦言)，即以世俗名言而論，亦無自性成就補特伽羅之我(此就世俗諦言)。第三句說于蘊上無自性成就之補特伽羅我者，乃因(第四句)于蘊聚合上無有人我成就，于一一蘊上亦無有人我成就。蘊聚本身非補特伽羅，故蘊無補特伽羅成就。一一蘊非補特伽羅，故亦無補特伽羅成就。以是無人我實有成就。自性成就之人我，如虛空花，雖于名言亦不許有。後頌顯示補特伽羅于名言有：謂補特伽羅依蘊唯施設安立。此本宗認識補特伽羅之不共特法。如車一一支分非車，此易了解，一般人多執諸支分聚合為車。入中論遮止說：「僅支分聚而不合車形，不得名車。聚全成形有車用時期，時眾人觀之，有識與不識。若不識者，尚須詢問旁人，旁人答之，始知車名(由旁人安名)。識與不識二者之對象，共是一物，唯識者于此安立車名，故知此對象不過一安立名處。既是安立名處，即非是車。」譬如世間創有一車，初發明者未命名時，雖有車形，然無車名，謂此世界無車可也(此世有車不始于有形之時，而始于有名之時)。吾人易執雖未命名，然有車形者，即為有車。若此則非名言境及分別境，雖佛菩薩亦不能說彼為車，以佛菩薩亦順世間名言故。亦無車之想者知者，以無車之名，不能引起車想車知故。吾人今日一見即知為車者，由過去已立車名，吾人已極串習故。否則即違佛說：「如依諸支聚，假名說曰車。」謂依支聚，假名安立曰車，若離諸支聚別有一車，則違佛說，及月稱論師所說，車不離自支。以離車支分，別有一車，不能得故，既于支分聚上不能指出一車，離諸支分，亦不能指出一車，故知于支聚上，唯名安立曰車。車之有如是而有，以舍此欲尋一真實之車(藏語［打頓)安立之實義)，于各支、支聚、支外，皆不可得故。故吾人所買乘之車，皆唯假名安立之車。此應成派所許之車，亦即具恩上師所傳之車也。 　　外道所認識之我，乃離蘊外之常我，此如離車之支分外，別指一車；犢子部所認識之我，乃非常非無常之實境我；說一切有部(分五)之多眾部所認識之我，乃蘊聚，此如指諸支分聚合即是車，經部及有部一支，及依理唯識所認識之人我，乃意識相續(五蘊之一)，此如取一支分，即以為車；依教唯識所認識之我，即阿賴耶，此亦如取一支分，即以為車；自續派所認識之我，亦即意識，認識補特伽羅我，佛以安立車為喻者，意在顯示安立人我之錯誤，亦如安立車之錯誤。自續派以下，亦許人我乃施設境，故亦同引此經，皆說人我非實有境，乃施設境，亦如車然(亦以車為喻)。然余宗所說施設境，與此不同。彼等說：內心顯現車之形像時，車之支分必然顯現影像于心中，否則不能有車想。故須依車支分而施設，如不依車支分，內心能自在顯現一車，是事無有。故說車乃施設境(自續派以下，皆如是說)，車想、車名，皆須依車支分而起，故佛說：(彼等亦引佛說)「如依諸支聚，假名說曰車。如是依諸蘊，說世俗有情。」中觀應成派釋此，雖亦說施設安立而有，然解釋不同。如于車之一一支分非車，支分聚集亦非車，依支分聚以為安立名處，而安立車名。如是于一一蘊非人我，諸蘊聚亦非人我，依蘊聚以為安立名處，于其上唯名安立之我乃是人我，故謂之曰施設境。應成派說此施設境雖有，而施設實義則不可得。若施設實義尚可尋得，則非施設境矣。自續派以下既說施設境，又說有施設實義可尋。蘊聚非補特伽羅，離蘊聚亦非補特伽羅。此如支分聚非車，離支分聚亦非車，入中論所引「經云是依蘊立我，以唯蘊聚即非我。」又說：「何故承許蘊為我？以佛說蘊為我故，彼遮除蘊余我故，余經說無色等我。」茲釋入中論初二句，他宗安立人我，彼說定有補特伽羅，否則無造業受果者故，並說世俗諦必能尋出安立補特伽羅之實義。彼等以世俗理觀察，不外即蘊、離蘊二種。有說補特伽羅乃蘊聚，或說蘊中之心，或說意識。總之，必欲尋出一本體以為心所執之我(有如說車形是車)。應成派說彼等皆不善安立補特伽羅，不知依于蘊聚，唯名安立之理。彼等(余宗)觀察補特伽羅，與蘊一異，以為系世俗理智觀察；應成派則以為正是勝義理智觀察。以觀察一異，則知補特伽羅，實不可得，已通達補特伽羅真實性故。補特伽羅既是唯名安立而有，便不須許一蘊(如意識)，蘊聚為補特伽羅。余宗尚不知此，何況常人。此義雖似簡單，確難安立。如對常人說：汝所買所乘之車，乃唯名安立之車，彼心中即難承許。因彼無始以來，即執自性成就之車，串習太久故。 　　除外道多執離蘊常我外，內道各宗，皆說我不離蘊。如馬與鹿為異體，許離蘊我，無異指鹿為馬矣。馬受苦時，鹿不覺故，鹿食草時，馬不飽故。許離蘊我，蘊受苦時或進食時，我應不覺，或不飽故。又蘊有生住異滅，我無生住異滅，無生住異滅，應成常我(外道計常我故，許離蘊我)。內道余宗知此故，許即蘊為我。以依經教說，蘊是我故。入中論引一切有部說：「何故承許蘊為我？以佛說蘊為我故。」中觀應成派解釋說：「彼遮除蘊余我故(遮離蘊我)，余經說無色等我。」此謂佛說蘊為我，乃遮離蘊計我，以余經佛說色受想行識皆非我故。一切有部之多眾派引經中佛告沙門婆羅門云：「汝等之我我所見，唯見此五蘊。」此經說：蘊為俱生薩迦耶見之所緣境，以俱生薩迦耶見緣所緣境，而生我想。故此所緣境，即是補特伽羅。經說見蘊之義者，系說唯見依蘊安立名處，由分別心唯施設安立之我，故不許蘊聚、各各蘊等我。僅許唯依蘊施設之我。若是我執所緣所緣必須立我，此是世俗名言之我)與行相(行相之我，乃自性成就之我，此實無有，暫置不論)。二者中之所緣境(謂二者之前者)，因須建立有我，然非指蘊為我(自性成就之我雖無，而世俗名言之我是有)。是故若將此唯依蘊施設之我為我，則于世俗許有，若執自性成就之補特伽羅為我，縱僅世俗亦不許有，應善分別。又不可將所依(蘊)認為依之而安立之我。余宗許即蘊我，即是自性成就之我，乃畢竟無。然世俗名言之我非無，故知依蘊施設之我，不需觀察唯我之顯現，如言往東，不觀察往東何處，唯想東方，此亦如是。于我僅顯，此于世俗名言許有。 　　內道除犢子部外，余宗亦皆不許有補特伽羅之我，然自應成派觀之，彼等二中雖不許有補特伽羅之我。而就其意推之，彼等實已許有補特伽羅之我，故菩提道次第說，本宗(意遮余宗)于世俗不許有補特伽羅之我，意為粗細二分，皆不許有。自續派雖不許粗分補特伽羅之我，然許有細分補特伽羅之我，以許自性成就故。如前所說，以車為喻，顯示補特伽羅唯施設安立，是無上宗派(應成)之特法。若善決定此間所說補特伽羅之認識，(須善決定如何為補特伽羅唯施設安立之理趣，非謂僅于［唯施設］善決定也。因先通達空性，而後能于補特伽羅施設安立得決定故。通達補特伽羅唯施設安立，即于世俗諦細分已得決定故。而此又須先于勝義諦有所通達。如了知瓶唯為施設安立，此雖俗諦，然是俗諦細分，非恆人所能了知，若了知此，即知瓶是假故)，則于余宗所說補特伽羅，非唯施設安立之說，皆決定知其為［應破］。此為通達人無我之不共善巧方便也。