云何于我執，損與不損之義？

【第二五一則】 　　問：云何于我執，損與不損之義？ 　　答：［損］即［破除］之義。藏語［孫窮］，義為破除，有斷滅、棄舍、消滅之義。如支那堪布之修法，于我執之境，不依教理觀察為無，僅將心意此放彼收。如于可貪境，心馳于彼，即執諦實，知不如理，立即將心收回。善亦不思，惡亦不思，遮可貪境亦不思，不遮亦不思，將心安住于任何亦不思之境。此種安住，以耒破除自性成就之我故，不能許為安住無我也。即緣我境，亦有三類：一、執自性成就之我；二、說有世俗名言之我，而不執為諦實(如阿羅漢)；三、二俱不執，心唯顯現，于一切境皆然。故不能說一切分別，皆執諦實。如于瓶雖不執無自性，然亦不定即執有自性。有時于瓶心唯顯現，謂僅粗略了知其輪廓，無［有無自性］之分別。于瓶如是，于蘊亦然，乃至于我，亦復如是。故未執二我者，亦未必即緣二無我，以有無邊三類心故。一般凡夫，初念乍緣我時，其心多住第三蘊中，籠統了達其輪廓，既不執為無自性成就，亦不執為有自性成就。繼于次念方始念為有自性成就。凡夫僅有(如上所說)如是二種。若了其無自性成就，唯中觀應成派師深達空義者為能，自續派以下各宗皆不能實知無自性也。煩惱現行時甚易見其有濃重我執相應，與平常煩惱未現行時，我行我坐之我，頗有不同。應自體察。如以為平時不分別，不觀察我行我坐之我，與煩惱現行時之我等同，即犯凡夫合量時之過。我行我坐之我想，若均認為是執實是顛倒知，則我行我坐時所起我行我坐之我想，即與事實相違，心想我行即我不行矣。以是顛倒心故。故自續派以下不辨此者，則將無所撥其無，以為是無。又我想若是顛倒知，如他是犬，我是人，若此亦是顛倒知，則自他人犬皆不可辨矣，真堪發噱！若僅唯我想(心住第三蘊中)，彼其所執乃唯分別安立之我，然以未習中觀見故，不能了達唯分別安立之理而已。如吾人現住之屋，乃唯分別安立之屋，特不知其為分別安立之屋而已。故心住第三蘊(聚)中者，其心狀況為數甚多，乃至無量無邊。若不抉擇與［無我見］正相違反針鋒相對――二我執所執自性成就之我，舍此而抉擇其余，則與盜已入林，反于平原曠野追尋其蹟者何異？故抉擇見時，應于其所應斷上抉擇。否則將犯遮破太過(如認為如理分別，亦為應斷，即犯遮破太過之弊)或犯［作心空性］(彼不知［應斷)乃任運而有者，由彼心矯揉造作一種［應斷)，如以不依他緣自性成就之我為［應斷)，依皮修習，所證即是作心空性，然于俱生我執未嘗有損也。)之弊。自續、唯識以下所抉擇非第一真實之義。或有說，過去分別心不追求，未來將生分別心不引生，現在分別心不攀援，靈光炯然，心之根本安住于此，即謂證空性。此亦非第一真實之義。或說境之本性，若隨于何境不起作意，安住于此即證空性。此亦非第一真實之義。凡此種種皆不能摧毀我執無明，以未抉擇二種我執所誤執為自性成就之境，究竟為有為無。故于我執無明，不能認識。以不認識故不能摧毀無明。故非第一真實之義。是故當依本宗應成派所抉擇何種非所[應斷]，何者是所[應斷]以及如何了知生死根本為無明。又當知滅除無明，除無我空見而外，無余法門。于此獲得決定，方能生起真實尋覓空見之猛利欲樂。由尋覓空見，數數修習，方能獲得究竟之空見，方能滅除無明我執。若不依此本宗次第修習，即不能于俱生我執，有所損害也。