內道佛子，依佛密意，決分幾派？試說各派之密意，及各派認識之「所斷」。

【第二四八則】 　　問：內道佛子，依佛密意，決分幾派？試說各派之密意，及各派認識之「所斷」。 　　答：內道佛子，決分四派。若成五者非佛意。即聲聞二派——有部、經部；與大乘二派——唯識、中觀。佛在世時，為應眾生根器，僅說此四種理趣。佛所說法，皆以空見而令眾生解脫生死。雖為應機，說為四種，然皆為引導眾生令彼等轉入最後不共甚深「中觀」。故先了達「有部」見，方易了達「經部」見；先了達「經部」見，方易了達「唯識」見；先了達「唯識」見，方易了達「中觀」自續派見；先了達「中觀自續派」見，方易了達最細之「中觀應成派」見。過去西藏將藏語「額」(你我他之下，方譯義為「吾」)、「槓薩」(義為補特伽羅)，「大」(義為自我主宰)、「幾補」(義為士夫)諸詞，常致混淆。「無明」無始以來執有諦實之我，欲遮撥為無，須先以認識「所斷」為入門。各派皆建立二諦。勝義諦「所斷」，乃執「實有」，破除「所斷」，即是空性。此屬「無遮」。此自續、應成二派之所同。其所不同處，在于成立「實有」之解釋上，于所斷分粗細，于見分優劣，此為宗喀巴大師不共教授(大師之前，藏中無有闡發此義者)。自續派以下，皆將我與所緣分二，如問大眾部，正量部何者是補特伽羅我？必答「五蘊」；唯識師必答「唯心」(依教唯識許有阿賴耶，依理唯識不許阿賴耶)；中觀自續派必答「六識」；中觀應成派以補特伽羅之我名即我(所以然者，以補特伽羅本無我，由執我之分別心安名而有)。以上所說皆為名言之我，非謂應斷之我。如正量部(小乘有部一支)以五蘊為補特伽羅之我，彼謂緣五蘊為名言之我，與緣五蘊為人我執之我，其義相似，意謂執五蘊有「自能」(藏語浪吉土伯)成就之我，即人我執，是所「應斷」(緣心者亦爾，「法無我」有部、經部不說)。 　　依教唯識師說：「染污末那(第七識)緣阿賴耶。」謂彼有能執以為我。有頌大意說，未離補特伽羅之我處所，謂彼乃有自能成立之物。故彼為阿賴耶，為人我執之所緣。許有阿賴耶，即許有自性成立(唯識二派，皆說勝義中，心有自性，因彼許依他起，圓成皆有自性，唯遍計無自性)。唯識師說：「外境依內心所現。」(如唯識師謂吾人眼見藍色，乃由阿賴耶過去熏習力故，內心現為藍後，乃由心安名為藍。故離內心顯現藍色，及內識安名為藍色之外，外境實無。)以此唯識師說：「執有離識外境(于遍計執實)，即是法執。」此為唯識「是所應斷」。唯識師無境之說，能所二取皆空之說(藏語「絨真你東」，意即內攝外持皆空，即所取與能取空(清辨論師破唯識說：「能所取空，究竟不斷所知障。」故乃創立名言許有外境之新宗。應成派許外境有，則與此不同也。如月稱阿闍黎雖于名言許有外境，然不隨順他宗之門徑，故不能名經部行之中觀也)。唯識執五蘊有(自能)！(藏語浪吉土伯)成就之我，好人我執，是所「應斷」(緣心者亦爾，「法無我」有部、經部不說)。唯識以無明歸于五鈍使之列，不屬于我見，以為無明與我見，雖同在一起，其性各別。而應成派則直指我見為煩惱無明，此為兩派不同之點。下三部皆于世俗名言境補特伽羅許有施設安立之我，此為相共一分。如是尋求我之本質者，此分各宗不同，或說為五蘊，或說為心，及阿賴耶。此為有境，如補特伽羅之相，謂隨依于五蘊安立之士夫謂相(藏語【扯里】)，其本質者，謂如象、馬、人等各別有情，為本質(藏語【春西】)。此諸許規，就修道者及流轉者等補特伽羅安立名言之義中，須于施設之我，及彼本質(春西)，如阿賴耶等安立為我之二種而知也。除應成派外，各部于施設安立之我上，尚嫌不足(安立不下)，乃輾轉推求(循名責實)，必尋求其本質。如于犬之五蘊安立犬名，進而更求其本質，最後決定以犬之意識，為其本質。乃謂犬之意識，為犬之補特伽羅我。然而犬之意識非犬，如謂意識為犬，則其意識有毛矣。(彼等不解唯名安立之理，故須由名以推尋其本質。) 　　佛智于一切所知境，凡執實心，人法二執所攝，無有執者，二我所不攝。證空性二無我所攝，無二無我所不攝之空性。除中觀應成派于我執之建立，不同余宗。自續派以下諸宗，大都說補特伽羅有自能(藏語 【浪吉土伯】 )成就，即是【人我執】(除小乘犢子部說補特伽羅有我，因此部多為外道轉入，執離蘊我見甚重，習氣極深。犢子部雖許補特伽羅有自能成就，然不說彼是【人我執】)。唯識師說：執有離識外境，即是法執(于遍計執實)。自續派說：執法本體有真實成就，即是法執。自續派又說，緣于自蘊執有自能成就之實我能作者執心，此我執薩迦耶見之行相。此與應成派所說，粗細不同，應成派以自續派所說為薩迦耶見之粗分。應成派以三毒之痴，即無明。事物之自體性(自能成就)非有(法非有，乃有分別安立而有)，而強增益，于見法性(真諦)作障為性，名曰世俗(即世俗心，即顛倒心，)。于境執實即無明，此許彼即染污無明。于法我執建立煩惱障與所知障二者中，此為初也(此乃本宗應成特法，自續派以下皆說法我執，所知障攝)。 　　自續、應成二派所認識之［所斷］：一法之成，必于彼方有安立名處成立過來，此方有分別心安名過去，二者相合，始成一法。所執諦實為勝義理所斷，應成、自續皆如是許。而稍異者，應成先認識所斷，而後抉擇其有無；自續不如是許(依自續見，不能了達空性)。于所執諦實雖二派同許為勝義理所斷，然對于諦實之解釋卻各有不同。如瓶之本體有自性，乃應成派所斷，而自續派則不將瓶之自性列入其勝義理所斷除中。自續派仍稱為中觀者，其許一切法，皆非實有與應成派共故。(如昔廈卻巴難宗喀巴大師說：「自續派師于其論，隨處皆說法非實有，無自性與應成派同，而汝判其見有勝劣，恐非古說，出汝臆斷。」此實皮相之論，未嘗深究二派見之異同。說二派見有勝劣，非唯出自宗喀巴大師創說，印度如佛護諸師，藏中如瑪巴、彌拉、薩班皆如是說。如說：「宗見非經師教授，不能知其勝劣，此見僅屬中平者。自續派說諸法有本體，無自性；應成派說諸法全無自性。」宗喀巴大師指示說：「自續派雖知諸法實有，是勝義之所斷，然許本體自性成立，乃其智力觀察所不及。」)然真能證空得中觀見者，除應成派外，實無余宗也。自續派見尚不能斷微細所斷。應成派將瓶之實有及瓶之自性(如謂本體有自性)，皆列入所斷中，此為自宗認識所斷之要點。 　　自續派說：「瓶之實有，乃執瓶非由識所顯現安立，而由彼自成，是所應斷。」彼謂瓶由執瓶眼識現見安立彼相而有。粗略觀之，似與應成派相同，皆謂諸法由內心安立。然應成派謂顛倒錯誤內心安立；自續派謂非顛倒錯誤內心安立。彼于［實有］解釋不同，彼自續派說：一切法皆由內心顯現力而安立，內心顯現又非顛倒錯誤。如瓶若不依不錯亂內心顯現安立，而瓶自有其不共存在因緣而成瓶者，即是［實有］，是所應斷。自續派所謂執實者如此，所謂［應斷］者如此。 　　應成派說：「諸法唯由分別安立假名。若不由此安立名過去，而彼實有自性顯現過來，此即執實，是所［應斷］。當知應成派所說［應斷］者，諸法除唯分別安立之外，一切實有，皆所應斷；自續派所說，不依分別安立而本身自有其不共成立之法，皆是實有，皆所應斷。自續、應成二派雖皆謂由分別安立，然自續未說諸法唯由分別安立，應成則謂唯由分別安立。多加僅此［唯］字，則于諸法自性，遮破無余，毫無留滯。自續派不加［唯］字者，因彼雖謂瓶由分別安立過去，然尚許瓶之本體，仍有自性成其為瓶顯現過來。應成派不許如是自性，故說唯有分別安立。故知二派所許［應斷］有粗細之別矣。 　　應成派說：「非唯分別安立，皆屬實有，是所應斷。此是無明所貪著之境，說彼為我，或名自性。無此名無我。人法二無我之體相同(空性相同)，于法差別門中不同。」此應成派所許，與有部、經部、唯識、自續所許不同。能空補特伽羅之本能(藏語［浪吉土伯］義為自能)，曰人無我，此有部、經部、唯識、自續所許皆同。至于法無我，有部、經部不說。