生死根本不應有不同之二，應作何解？

【第二四二則】 　　問：設有難則問：如寶鬘論說，無明為生死根本；又如入中論說，諸煩惱過患，見由壞聚見(即薩迦耶見)而生。生死根本不應有不同之二，應作何解？ 　　答：不唯應成派，即自續、唯識、經部、有部皆不說生死有二根本。否則，生死根本有不同之二，阿羅漢果不能安立，又有寂滅之門有二之過患(內道皆說寂滅之門不二)。自續以下各派不許法我執為生死根本，已如上述。 　　應成本宗謂人法二執皆以執實有為其行相，二執唯所緣不同，而行相相同，故說二執皆煩惱障，皆生死根本，而無前說過患。論說法我執為壞聚見因者，是說無明中二執前後之因果。若說彼二為煩惱之根本者，是顯為余煩惱之根本。余煩惱謂除法我執壞聚見而外，余貪、害意等諸煩惱。法我執緣于蘊等執實，壞聚見緣于補特伽羅執實。而貪嗔等則由此執實之根而起，然于各別對境起不同之行相，如于悅意不悅意境，起貪著、嗔恚行相。余諸煩惱皆以二執為根。本宗謂凡執實有法，此皆說為染污無明(于人法二我中，不各各分別)。如寶鬘論說：「無明為生死根本。」又復許人我執于補特伽羅為自性成就(此不同余宗)，亦多說俱生壞聚見為生死根本(如入中論中多說)。于執實無明，若復許為他義，則成立生死根本所執之行相，有不同之二種而成相違。然應知二種皆為無明(人法二執皆是染污無明，故本宗清淨解脫道，須通達二無我。三乘聖者皆須通達空性，無不斷生死根本之聖者故。如龍樹說，解脫道無二門，唯此了達空性義)。如果本宗應成派所謂俱生壞聚見，即染污無明，為生死根本。則無余宗或尚余法，有不同二根本之過患。