云何薩迦邪見，分我及我所二種，及其與我執之差別？

【第二四○則】 　　問：云何薩迦邪見，分我及我所二種，及其與我執之差別？ 　　答：薩迦耶見義，謂壞蘊見。說其所緣非蘊者何也？本宗依于壞蘊聚上，以施設安立我為其所緣，觀其成立自性之我，是薩迦耶見執我之相狀。余宗則于壞蘊上見其成立有我，是為薩迦耶見成立之我見。與我想同時心之我，不說為薩迦耶見，以佛亦有時稱我，我所故。如佛說：「我之衣缽等。」又說：「我不與世諍，世間與我諍，世有我說有，世無我說無。」又凡夫修密法時，作法身是我，報身是我，化身是我等想時，不能說亦是薩迦耶見。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言無自性成就之我，非薩迦耶見。若念我，同時執有我自性成就，方是薩迦耶見。此我之依處，非依一分蘊，及蘊聚能所安立也。此種依蘊聚唯名施設安立之我，乃本宗特法。如于狗說彼是狗，非謂狗是我。故執狗是自性成就，雖是俱生補特伽羅我執，而非薩迦耶見。因薩迦耶見須念唯我而執有自性成就，緣狗則不生是我之念故。俱生我所執薩迦耶見，究緣我與否？教無明文，甚難抉擇。以理應說我及我所二者皆緣。但念我所非是顛倒(佛亦起我所念)，須念我所時，同時生起薩迦耶見執有自性，方是應斷。二者同以「我所」為所緣，然亦須緣補特伽羅我(自相續)。若不爾者，則非補特伽羅我執所攝。我執薩迦耶見唯緣自相續之我；我所執薩迦耶見，既緣自相續之我，復緣我所，不過以我所為主要。故論說其所緣，唯是我所，略不說我。緣自相續始是俱生我執薩迦耶見；緣他相續是補特伽羅我執，而非薩迦耶見。我、我所執行相同，惟所緣境不同。我執緣唯我，執為自性成就。我所執薩迦耶見之所緣，乃「有之我」即世俗名言之我，而其所執，乃「無之我」即自性成就之我。起我所之念時，同時我所執即緣此我所，而執為自性成就。若執自之眼等為自性成就，非我所執，乃法我執。有四句料簡：一，是薩迦耶見而非補特伽羅我執(本宗不許此分，因自宗許薩迦耶見，必是補特伽羅我執。)；二，是補特伽羅我執而非薩迦耶見；三，俱是；四，俱非。(本宗但許後三句，謂之三分成量)