攝要而言，云何為我執及無我義？

【第二三七則】 　　問：攝要而言，云何為我執及無我義？ 　　答：攝要言之，我執有三：一，我執；二，我所執；三，法我執。三種執皆同執有自性，不過所緣不同。自宗應成派許以自己之補特伽羅為所緣，執有自性，是我執；以我所為所緣，執有自性，是我所執；以我、我所以外之法為所緣，執有自性，是法我執。此三種執，所緣不同，而皆是煩惱無明。總所謂「人我執」者，即對于補特伽羅成立為有自性之執著心是也；法我執者，除人我執一分外，于一切法執有自性之心是也。(何者是補特伽羅我？自續派必答「第六識」，唯識家必答「唯心」或「第八識」，下二大眾部、有部必答「五蘊」。而在自宗應成派則答補特伽羅之我名即我。更問我為何？答我即是我。所以然者，應成派認為補特伽羅本無我，由執我之「朵巴」(分別心)安立始有。推之凡隨心所喜，而現之一切法相，皆由「朵巴」安立而有，即一切苦樂諸法，亦皆由「朵巴」安立而有。經中說：「由有分別心，遂有一切法。」又經說：「以分別心建諸法，其喻有如見繩蛇。」一切法皆依分別安立而起，喻如繩蛇，法不能自起故。若法不持分別心安立而起者，是即與空性相違之法。)以是當知，凡于補特伽羅，不計其為依分別心安立，而認為自性有者，即人我執；于一切法不計其為依分別心之所安立，而認為自性有者，即法我執。此二種自性之執心，即二我執。如于補特伽羅上，無上述相違法，即補特伽羅(人)無我；于一切法上，無上述相違法，即法無我。對于從前所執自性成立諸法，能見其為虛妄不實時，即是初步見空性。由分別心安立諸法，其例如瓶，眾緣具足，假名施設之後，則瓶之分別心隨之而起，瓶之分別心既起，則瓶亦隨之而有。若無瓶之分別心，則瓶亦隨之而無。故不待他，而任運自起之我執，是為俱生我執。此執是二我執之根。二我執所執之境，即是自性。與此正對而相反者，即是無自性之空見。故空見之障，即是自性。月稱所著論中說：「云何為我？不依他而有之自性是也。無此自性，則亦無我。」