問：應如何認識止道與觀道之差別，及其要義？

【第二○九則】 　　問：應如何認識止道與觀道之差別，及其要義？ 　　答：壯嚴經論云：「應知諸法名，總集為止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」意謂將一切法總集起來，于其上一心專注不移者，即是止道。例如一切有為法，皆屬無常，以無常總集一切法，對此無常義上，一心專注不亂，即為止道。得止後，于所緣無常境上，用智慧思擇，即是觀道。一說，于諸法總義上專注為止，再于止上以觀慧作各別觀察為觀。彼論又云：「正住為所依(正住，即勝淨定，以清淨定為所依)，心安住于心(上心字，為內心之心。次心字，為于所緣上一心安住不散之心)，及善思擇法(即善思擇如所有盡所有性諸法)，應知是止觀。」總之，一心專注為止，于一心專注之止上，善思擇諸法，即觀。此皆談觀體也。再者，正住心即九住心。依第九住心定力，而生起普遍身心輕安(即欲心定)，即為正住心。復于正住心後，內心攝持而修，所得乃為止。復于此止上，善思擇諸法，所得為觀。多有誤謂勝觀所行境，即是空性，故只須專注修，不須觀察修。故宗喀巴大師引如是經論，不嫌繁複，在注重使人了知何者為止觀也。

　　藏中過去有說以緣俗諦為止，緣勝義為觀者。又有說以心不分別而住，無了別明顯之精者為止，有了別明顯之精者為觀。前說不應理，以般若波羅密多教授論(喜德巴阿闍黎著)所說，及瑜伽所說，不論止觀皆有緣于如所有及盡所有者。蓋止觀非就所緣判別，既有通達空性之止，亦有不通達空性之觀。(彼以息外境持心內住所緣為止。若更增上特別觀察為觀。)後說亦非。其所謂明顯之精者，如說遮止外緣令心輕松而安住為止。此時于境不明顯。後忽然開朗，心境明潔，即謂認識本源心體，即謂證空性。但此不應理，以其與前所引諸經論悉相違故。因經論說止觀皆緣于真俗二諦，而此所說有顯明了別之精者，不過僅緣俗諦心體而已。遽許為已得勝觀，實則僅相當于本宗已得止相。至于所謂無了別明顯之精者，則恰相當于本宗未離細沉細掉有過之定。本宗于一心專注而有了別明顯之精之止上，尚須再加觀擇，始名修觀。彼宗何以有此錯誤，由彼不善解心為外境所奪一語，以為若用觀察，則心有分別，即是為外境所奪，即是修行障礙。故專取安住修習一分，將觀察修習得勝觀前不可或少之一分置而不取，因而連有此失。故就彼所說止觀分別，不過僅就三摩地有沉無沉而分，以有沉為止，無沉為觀，實非真正止觀分別。 　　又止之修要中：蓋一切三摩地皆須決定定明二分，故皆須離沉掉。 　　沉為明障，掉為定障。一切離沉三摩地，定有明了之精。以是之故，是否緣空性之定慧，須就彼心通不通達二無我境之隨一而明。于二無我任通一分，即為達空之定或慧。對于真實境，心未趣向者，亦有無量安樂、明了、無分別之三摩地。如外道于四禪四空，亦有此境。彼雖未得通達勝義之見，但以任何亦不分別之心，亦能現前成就。故雖不解空性而生無分別之三摩地，亦無少許相違。就彼門中，久持其心，以持心力，風起堪能，身心法爾生樂，故生樂與定亦不相違。由樂受行相明顯之力，于心生起明了之精，除自心生起明了而外，對于其余無分別之三摩地亦然。故不能以一切安住明了無分別之三摩地，而安立為通達真實也。然修此種定者，見無色心體，以為有空、有樂、有明、有無分別，遂認為已證空性，甚且謂已得無上密乘空樂不二三摩地，意想不久當證得金剛大持。不知彼但得止相，尚未觸及空性邊際，何況密乘。又定中身心輕安，有發神通者，與密乘空樂不二，何啻天壤之別。藏中多有此類。頗邦喀大師常反覆開示此失。通達空性之三摩地有樂、明、無分別，而不通達空性之三摩地，亦多有樂、明、無分別。此二者之別，必須了知。 　　觀之修要中：真如藏語「應魯」義謂是理，乃空性之異名，即勝義諦；謂現顯之象之理，與法爾如是之理，相合不違，即謂法性。如是之觀，如夜間觀畫，須燈明亮，復無風動，方能明了見諸色相，隨缺其一，便不明顯。如是觀甚深空性，亦須無倒了解真實之慧，及隨安住之止，方能明了見真實義。故止觀必須俱修。智慧與空性境之間，令其堅固相合(如緞與布，若欲黏合，則須漿糊)，則須定力。又與空性正相違之我執，若欲令斷，則須慧及定力。此如欲伐大樹，但有鋒利之斧(慧)，若腕力不巨且堅(定)，則東破西斫，終無斷時。雖有慧能見空性，若無一心專注之定，則瞥眼一見，旋即消逝。故凡勝觀必有止，無所謂離止之觀。修次中篇說「離止之觀」，是說有離止修觀之修法，謂修者舍去「專注修」，專習「觀察修」。然此並非離止，不過謂無堅固專注之止，以言中觀必有止故。蓋無堅固之止以資助觀力，則空性之事蹟不能明顯生于智慧之中，故止觀之力應當相等，修時二者不能離，隨于一者住時較久而有別耳。(聲聞注重「專注」時長，菩薩注重「觀察」時長。)