恩師說：「破支那堪布，應知其與教相違、與理相違、自語相違。」當如何知其此等相違？

【第一五九則】 　　問：恩師說：「破支那堪布，應知其與教相違、與理相違、自語相違。」當如何知其此等相違？ 　　答：攝支那堪布所著[睡轉法輪]等著中之心要——「謂但心不生分別，身語二業，可以隨便。但睡亦可成佛。」及其所引之經(如上文)，彼亦誤解，應知由人法二我執而行施等，如以毒和食，不惟無益而又害之。若總說六度皆魔業，則汝(和尚)稱汝所倡者攝于慧度，亦魔業矣，成自語相違。與教理相違者，經中所說「墮所緣」謂耽著于「實有」。此所謂魔業，乃謂對于菩薩成佛為障之魔業，非對一切有情而言，不然，則登地有情，皆未達空，皆有二執，豈其修施等亦成魔業耶？一切行為如修大慈、大悲、菩提心等，皆謂具二執墮于有相之摧毀一切行品，凡夫現行雖有我執，然布施時之舍心，是善行，故非我執。破斥之謂若如所稱，則得法無我者，須將舍心、防心等，如嗔慢等而並滅之，即將六度視同煩惱而斷之，則無圓滿佛陀，佛依無所依矣。熱盛則寒微，寒盛則熱微(成反比)，見行如此，則墮常斷，則以見害行，或以行害見，不惟不得成佛，如聖天四百論說：「執有墮畜生，執無墮惡趣。」法身與色身，凡夫之心識與肉體，此二不離互用。須于因位不離互用，須空慧乃得法身之因。然若無方便，法身亦不圓滿，故方便亦是得法身之質，如是空慧于色身亦可。基時于二諦抉擇，安立勝義，乃因果名言之量，二不相違。如龍樹集經論說：意謂離善巧方便之菩薩，專修空性，易墮寂滅，舍棄有情，墮于大乘險處。火以薪炭等緣而燃，心之定分、觀分皆須所緣而後生。或以為有「無所緣」之定心，不知彼以「無所緣」之義，為其所緣，或觀心之本來面目，則以心為所緣，無所緣則以何為念？所念如何？了知寂滅，實有所緣，以空慧了達無實有自性所緣，于彼等善根所緣，了達無實有自性所緣，而不棄舍。所謂「無緣」者，無實有自性所緣境。若依教理抉擇，于清淨空性見上，一心專注，于余「實有見」不起分別，則與教理不相違，故非所破；若不依教理抉擇，但將心幽囚，成為呆板，不起分別，則與教理相違，故是所破。昔甘丹派大德皆說：「依教依理抉擇勝義理見上，其余諸法，不能劫奪 。于余諸法不起分別作意，應一心專注一趣(空性所緣)，應理解昔日達摩梵師之意，即如是說。後世華徒如支那堪布者，多誤解之矣。