佛學問題解答系列 05

問：何為上根利智？ 　　答：上根利智有兩種說法，都與過去生活中的業有關系：第一種，過去生生世世修善、積功累德之人，他今生一接觸佛法，就能夠相信、理解、奉行，這是上上根器的人，人數不多；第二種，也算上根利智的人，他能夠仰慕、尊重聖賢，雖然不能完全理解聖賢的義理，但是信心堅定，在長時間的修學過程中，他很認真努力，緣具足的話時間可以縮短；如果懈怠懶散，證悟的時間就會延長。時間的長短在于精進，不能精進時間就長，能精進時間就短，能夠依教奉行，有信有解，這是上根人。上根人決定會依教奉行，也唯有依教奉行才能得到真正解脫。 　　問：何為供養、供養主？ 　　答：供養是佛教信眾對佛、法、僧三寶，各種衣、食、住等方面的奉獻。這種供養通常是指物質性的，就是通常所說的四事供養：衣服、飲食、臥具、湯藥四種。供養主，即是施主。

　　問：居家供佛物品一定要很多嗎？ 　　答：在家里供佛，應根據各人及家里的條件而定。可以在佛像前供鮮花、水果、繒蓋、幢幡、香、燈、飲食等。供養時要知道供佛的意義，如供養花和果，不是供給佛吃的；花是因、有因必然有果，供養的這些物品是表法的，看到供養的花果，讓我們想到因果的關系、因果的道理。如果家里的條件比較差，也可以簡化，一切隨緣而定。 　　所以供佛，香可以不燒，燈可以不點，最重要的是供一杯水，水代表清淨信解，主要是提醒我們見到這杯水，我們的心要像水一樣的清淨、平等，六根接觸六塵境界，決定不被污染。

　　問：什麼是克念作聖？ 　　答：克念作聖是嚴格的把自己的妄念制服，才能成為聖人。依據法相經論的說法，我們起心動念是心所的作用，善心所有十一個，惡心所有二十六個，惡心所是煩惱，超過善心所一倍多。所以多少出家、在家發好心的修行人，為何不能克服自己的煩惱習氣？為何知道自己錯了卻改不過來？ 　　這是因為善心所少惡心所多，善的力量薄弱，惡的力量強大，如果想要改正過來，要有相當的覺悟才能真正克服。這與儒家所說的「克己復禮」、「克念作聖」類似，就是把自己的妄想雜念克服才能成為聖人。

　　問：為何總在遇緣不同？ 　　答：佛法較少說因，但強調緣。「緣生論」與善導大師提的「總在遇緣不同」是一致的，所以我們要重視緣。我們靜心旁觀，這個人明明是個普通人，他為什麼能成為聖人？為何有這麼大的勇氣決心克服煩惱習氣？這是依靠善根、緣分，而緣分比善根還重要。善導大師在《觀無量壽佛經四貼疏》中說：西方世界四土三輩九品往生的人，「總在遇緣不同」。 　　以古來大德總以為，上三品往生一定是菩薩，中三品一定是聲聞，凡夫往生只能在下三品。善導大師認為不是這樣的，「總在遇緣不同」，如果我們遇到的緣殊勝，我們這一生可以上上品往生。 　　上上品的緣是佛法的熏修，譬如我們過去生中確實有善根，但這一生遇不到緣，也是枉然！如果我們遇不到好的老師教導，對佛法沒有辦法悟入；即使遇到好的老師教導，遇不到好的修學環境，也是枉然！

　　問：何為緣？ 　　答：緣就是一般人所講的機會，機緣可遇不可求，在人生中往往剎那間就消失，如果抓不住立刻就消失，而且以後有可能也遇不到。世出世間成功的人，就是在剎那之間將機會抓住，所以能成就；不能抓住緣，即使有善根也不一定能結果。

　　問：什麼是依報隨著正報轉？ 　　答：佛在經論中常教導我們，「一切法從心想生」，又說「依報隨著正報轉」，這是佛法的原理原則。我們的心是正報，我們的身是依報，心清淨身就清淨，清淨就沒有病；心不清淨身就不清淨，不清淨就會生病。所以想要身體好，學清淨心、平等心、慈悲心，身體自然健康，這就是依報隨著正報轉。

　　問：什麼是宇宙人生的真相？ 　　答：宇宙人生的真相，從佛法的綱領來說，「十方三世佛，共同一法身。」十方是指空間，三世佛是指過去佛、現在佛、未來佛，未來諸佛就是現在的眾生，「一切眾生皆有佛性，即有佛性皆當作佛。」這是佛經中對我們的開示，每個人都有佛性，每個眾生都是未來佛，而法身是一切諸佛的根源，法身是能生，一切諸佛是所生，所以稱共同一法身。 　　法身不生不滅，不來不去，是真實永恆的，由此我們可以體會到，迷了法身就稱眾生，悟了法身就稱佛。過去悟入法身的人，稱過去佛；現在悟入法身的人，稱現在佛；我們眾生是未來佛，未來要悟入法身就能成佛。

　　問：什麼是法身？ 　　答：佛在經中說法身沒有相，法身不是色法，也不是心法，但是心法與色法都是法身所產生的。法身在大乘經中又稱為真心、本性、法性、第一義諦，名詞術語有很多，都是說一件事。既是同一件事，佛為什麼要說這麼多的名詞呢？用意是教我們不要著相。只要懂得這個意思，用什麼名詞沒有關系。 　　于是我們就能體會到，基督教、天主教講的上帝就是法身，因為他們講「法身能變，萬物所變」；兩個一配合，原來他們講的上帝就是我們所說的法身，名詞不一樣，實際上是一件事。這從《華嚴經》能得到證明，《華嚴經》中無量無邊的諸佛菩薩、聲聞、緣覺，甚至于天龍鬼神，全是諸佛如來的化身，各個平等無有高下。從這里我們能體悟到，現前的世界芸芸眾生，蜎飛蠕動、草木沙礫，試問哪一樣不是如來的化身？全都是如來的化身，全都是法身的現相。

　　問：何為量大福大？ 　　答：古德常說量大福大，佛菩薩是心包太虛，量周沙界。心量愈小的人所得的福愈少，這不是佛菩薩不加持，佛菩薩對一切眾生平等加持。如何知道佛平等加持呢？譬如我們每個人手上都有一部《大方廣佛華嚴經》，這是平等加持。但將這一部經從頭到尾看一遍，能體悟多少，每個人都不相同。因為各人心量不一樣，所體悟的就不相同，得到的受用也就不一樣。如果你的心量大，經典一展開，原來全是自己的境界，講的就是自己，那你就成佛了。 　　心量小的，把《華嚴經》當成一本小說看，看完什麼也沒能體會到，與自己毫不相關，因為心量太小了，只有自己沒有別人。所以學佛第一個條件，「拓開心量，包容別人」，這是佛陀最殊勝的教義。如果不相信，你可以到佛教的道場，只要是正規的道場，一進山門首先看到的是彌勒菩薩，肚皮很大，什麼都能包容，表示量大，所以他法喜充滿。這菩薩的造像因果都在其中，量大是因，歡喜是果報。量小的人，處處與人過不去，生活可憐，相貌都帶苦相。

　　問：什麼是願解如來真實義？ 　　答：釋迦牟尼佛是好老師、善師，善巧方便教導我們悟入，幫助我們成佛，不是教我們永遠跟在他後面，所以一定要懂得佛教導我們的真實義。開經偈上說「願解如來真實義」，真實義是引導我們契入法界、圓滿成佛，這顯現出佛的恩德之大，是一個真正的好老師、善師、善友，是真正值得我們尊敬者。我們跟隨他學習，如果永遠脫離不了他的范圍，就是我們自己不善學，不是他不善教。如果能依教奉行，這一生一定能夠成就。

　　修學並不很困難，中國人自古以來為什麼喜歡讀《金剛經》？因為《金剛經》言簡意賅，凡夫成佛的重要原理原則都在其中，如果我們舍去了四相，煩惱障礙就破了。《金剛經》說「我相、人相、眾生相、壽者相」，能夠舍四相，就入佛門；不能舍四相，沒有入門。 　　四相最重要的是我相，我相就是自私自利，起心動念只想到自己的利益，這樣入不了佛門。唯有把自私自利的念頭除掉，起心動念只為一切眾生的利益，沒有自己的利益，那就入佛門大乘的初信位菩薩。沒有舍棄我相，初信位就沒有證得。離四相是斷煩惱，《金剛經》的下半部說四見：即「我見、人見、眾生見、壽者見」，破掉四見，破所知障。破四相就脫離六道輪迴，破四見就脫離十法界，證得一真法界，即是《華嚴經》中的初住菩薩。

　　問：何為解行相應？ 　　答：佛法的教學旨趣，目的在于讓我們悟入。但是不肯放下怎能悟入呢？要悟入勢必要放下，而之所以不肯放下？是因為對事實真相沒弄清楚。真的清楚明白決沒有不肯放下的，因一放下就得大利益、大自在。放下之後事事如意，放不下事事都生煩惱，而煩惱是自己找的，自作自受。放下就得自在，放下就能成佛，所謂「放下屠刀，立地成佛」，這屠刀是《金剛經》里所說的四相、四見。 　　我們現在還不能放下，是因我們對佛所說的法半信半疑，沒有真正通達明了。如果真的通達明了，一定會腳踏實地的做。如不肯實踐而只有聽與思惟是沒有用處的，解與行要相應，清涼大師說：「有解無行，增長邪見」，「有行無解，增長無明」，這樣不能成就，想成就要解行相應，解行是同時的，懂多少就做多少；而實踐的多，所解的也會提升。 　　懂得多，卻不肯去實踐，見解沒有辦法提升。所以解行兩者是相輔相成的，從初發心到如來地，都不離開這個原則，所以學了之後，決定要落實在生活之中，要用在處世待人接物，這就是菩薩行。

　　問：什麼是悟後起修？ 　　答：悟後起修是覺悟之後全明白了，才知道把自己的惡習氣、惡業舍掉，這是修行。這才真正能發起大慈悲心、真正的愛心。愛心的對象是一切還沒有覺悟的眾生，以真誠的愛心幫助他們覺悟。可以幫助的事情很多，而核心是幫助他覺悟，因為唯有覺悟才能真正解決生命的問題。煩惱、習氣要自己常常的反省檢點，因為人很難知道自己的毛病，而非常容易覺察到別人的毛病，所以一個真正會修行的人，見到別人的毛病，會回過頭來反省自己有沒有，拿別人做自己的借鏡。 　　修行在一切時、一切處，起心動念沒有一樣不是修行處。我們一舉一動都要坐有坐相、站有站相，那個人站的樣子不太好看，坐的樣子不太好看，我們看了不順眼，馬上反觀自己坐、站是不是這樣子？這樣別人看我能順眼嗎？真正用功在這些地方，把自己的毛病習氣全都修正過來。但是，若把別人的毛病放在自己心上，或是說別人的毛病、造口業，這也是不對的行為。

　　問：想要成就該怎麼做？ 　　答：我們現在所處的時代與古代不一樣，古代社會保守，晚輩對長輩都很尊重，平時有父母的教誨、教師的教導，修學環境純樸。現在這個世界倫理道德逐漸喪失，每個人都放大自己，所以父母不能教兒女，教兒女他也不聽，老師不能教學生。現在的時代沒有父子、師生，只有朋友；父母把兒女當朋友看待，老師把學生當朋友看待，這樣關系才能處得好。 　　現今沒有長幼尊卑，是民主自由開放的社會，誰也不能管誰，在這種狀況之下，修行產生了大的障礙，自己一身毛病壞脾氣沒人敢說，說了你也不會接受，反到成了冤家對頭，這樣別人何必與你結怨？所以要想真正成就，只有找聖賢典籍，常常讀誦聖賢的書，在聖賢書中找到標準。現在社會上常說，人生價值觀自己去尋找，找到之後自己要真乾。一個人的成就，在從前還可以靠老師、同參道友，現代的成就完全要靠自己真正覺悟、靠自己天天反省。

　　問：什麼是覺迷在一念之間？ 　　答：如果我們對于一切人，有不滿意，有怨恨的念頭，這是極重的罪業。還有嫉妒、傷害，傷害最嚴重的是破壞眾生法身慧命，也就是破壞眾生學佛的機會。《發起菩薩殊勝志樂經》中說，有兩個人對于講經的法師嫉妒，想方法去破壞，散播無根的謠言，讓一些信眾對講經法師失去信心，因此不來聽經，把這個法會給破壞掉了。佛在經上說造這種罪業，會墮地獄一千八百萬年，這是果報。 　　一千八百萬年是我們人間的時間，地獄與人間是有時差的，在地獄所感受的是無量劫，度日如年。而在我們人間看來是一千八百萬年，這果報太重了，何苦造這個業呢？對自己有什麼好處？真正覺悟的人，他決不會毀謗，而是隨喜讚歎，隨喜的功德福報無量無邊，稱說不盡；所以禍福在一念之間，一念迷失苦報無邊。

　　問：何為冤冤相報？ 　　答：我們要懂得一個道理，要了解事實真相，如果別人毀謗、陷害我們，不可以有怨恨心；若生起怨恨心，這是錯特的！應以慈悲心、真誠心來對待，因為別人毀謗、陷害是在消我的業障，這不是壞事，而是在成就自己的德行。平常我們努力消業障卻消不掉，這些人來幫助我們消業障，我們感恩、感激都來不及，每天要念佛、修行，把功德回向給他們，因為他們造了重罪替我消業障，將來會受到苦報，所以我們一定要以功德回向給他，希望他的果報能夠減輕。所以覺悟與迷惑，對待一切人事物的心行完全不同。 　　世間一般人遇到被陷害都有報復的心，這樣冤冤相報沒完沒了，佛在經上說：「冤家宜解不宜結」，我們一生中不跟任何人結冤仇，心地自然清淨坦然，別人對我們的好處，我們念念不忘。成就自己的德性，積功累德就從這里做起。

　　問：何為清淨比丘不踏生草？ 　　答：我們接受佛菩薩的教誨，接受一切宗教神聖的教誨，學到要用沒有虛偽的真誠心，沒有污染的清淨心，不夾雜自私自利貪瞋痴慢，沒有貢高我慢的平等心；也即是從真誠、清淨、平等流露出來的愛心，這樣的心能感動一切萬物，最明顯的能與小動物溝通，然後也能跟天地鬼神溝通，這稱為「福廣名高」。 　　福是幫助別人，幫助一切動物、植物。愛花的人，雖然天天澆水照顧，可是花草長的並不好。因為沒有那份愛心，雖然照顧做到了，心沒有做到。愛護花草樹木，戒經講得很清楚，「清淨比丘不踏生草」。青草長得那麼翠綠好看，從它身上走過、踐踏它，這如何忍心呢？除非這地方沒有路，必須從青草上通過，才可以開緣；如果有路可以通行，一定要從路上走過去。或者有非常緊急的事情趕時間，依戒律這樣可以開緣允許。在一般情況下，一定要從道路上走，不可以踐踏青草，這是愛護尊重花草。

　　問：我們的本能為什麼會失掉？ 　　答：《金剛經》上佛說得很好，度無量無邊眾生，而實無眾生得度者。為什麼度那麼多眾生，卻一個眾生也沒有得度者呢？眾生成佛是他自己成佛，是他恢復本能，釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就，而是恢復他自己的本能而已。自己的本能之外，沒有任何人能夠幫助他加一點，也不可能有人能把本能拿去一點。我們自性的本能，包括智慧、德能、相好，這三大類都是不生不滅的。如果你有「順忍」，絕對相信肯定了，你一定希求恢復自己的本能。

　　所以佛的教學沒有別的，就是恢復自己的本能而已。佛告訴我們自己的能力為什麼會失掉？我們本來是覺悟的為什麼會迷失？什麼道理迷的？何時迷的？這是富樓那尊者在楞嚴會上提的問題，在《楞嚴經》第四卷佛回答說，本來沒有迷悟。但為什麼會迷失？ 　　「知見立知，是無明本」。「知見」就是你的本能，你的本能無所不知，無所不能，問題出在你在本能里面，自己又建立一個能，這就迷了。這句話不太好懂，換一種講法可能比較好懂，就是「我自以為是，我覺得怎樣」，這稱為「知見立知」，一起這個念頭，就把你的智慧德能變成意識、變成見分，把自性本具的相好變成相分，變成阿賴耶識的見分與相分，這是失去本能的根本原因。

　　問：感應道交的原理是什麼？ 　　答：天文學家告訴我們，在睛朗天空的夜晚，可以看到空中許多星星，這些星星實際上距離我們非常遙遠，有幾百光年、幾千光年，甚至于幾萬、幾十萬光年。我們今天看到它的光，實際上是它在遙遠的年代發出來的，現在才達到地球。這個星球現在存不存在？ 　　不確定。這就說明色相、光波周遍法界。這些全是物理的現象，物理現象波動的速度緩慢；佛在經上告訴我們，念頭是心理，不是物理、不是色法，念頭一動，心念的波動剎那之間就周遍虛空法界。 　　所以上能與諸佛菩薩感應道交，下能與一切鬼神眾生起感應，這是事實真相。所以絕對不要以為，我們起心動念、造作沒有人知道，這是自己欺騙自己，是自己的無知。不要說言語造作、起心動念盡虛空遍法界，一絲一毫隱瞞都沒有，因為不知道的只是凡夫，迷了自性的人不知道而已，覺悟自性的人沒有不知道的，這是感應道交的原理。

　　問：怎樣起感應作用？ 　　答：當我們求感應的時候，要用真誠的心，因為真誠心中沒有界限，真誠就是沒有妄想、分別、執著，與佛菩薩的界限就沒有了；但一起念分別，障礙就來了。這障礙不是障佛菩薩，佛菩薩對我們清清楚楚，也不障礙虛空法界，只是自己障礙自己。《了凡四訓》中提到，畫符的人，一筆點下去之後，一道符畫成功，心中不存妄想分別執著，這符就靈。 　　念咒也如此，為何有的人念咒較靈呢！此外古德也常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，這是由于經文長，不生起妄想分別執著不容易；但咒語雖短，比起佛號還是長。《楞嚴咒》相當長，短一點的《大悲咒》八十多句，念下來中間不夾雜一個妄念很困難，一句佛號較短。蓮池太師講得更妙，他只念四個字，六個字比四個字長，愈簡單愈容易攝心。因為念佛時間短，在這麼短的時間中一個妄想雜念都沒有，這個佛號就靈了。所以真誠、純淨是求感應最好的方法。

　　問：什麼是追頂念佛？ 　　答：追頂念佛，是阿彌陀佛，阿彌陀佛……，一句接一句，中間不夾雜任何妄念。淨空老和尚提倡十念法，念四個字，時間很短，與追頂念佛相似。十念法是每次念十句阿彌陀佛，每天規定念幾次，有時間則次數愈多愈好。 　　但是中間不夾雜妄想雜念，這種念法符合大勢至菩薩念佛圓通章的標準：「都攝六根，淨念相繼。」一句接著一句，這十句就是淨念相繼。它能起感應道交的作用，自己的心光與佛光融合在一起。常常這樣修習，不知不覺三昧就現前，不知不覺智慧就開發，這是很値得我們要學習的。

　　問：什麼是佛放光明？ 　　答：佛放光明的意思很深很廣應當學習，但通常看到「佛放光明」這句時，會想到佛在那里放光！這個想法不能說錯，也不能說對，為什麼不能說錯？因為佛確實放光。可是如果你執著佛放種種光，有這個分別執著那就錯了，佛經說：「六根門頭放光動地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，後面意根是心法。如何放光呢？身心充滿了智慧是放光。放什麼光呢？ 　　放真誠的光，我們以真心誠意處事待人接物，別人與你接觸，即刻能感受到你很誠實沒有虛偽。「見聞歡喜不唐捐」，別人與你接觸能生起歡喜心，覺得這個人很可靠、可以信任。「誠于中則行于外」，但是如果心里面是虛偽的，相貌卻裝出誠實的樣子，那一眼就會被人看穿了。

　　依此類推，所以真誠是光、清淨是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩薩本願經》一開端便講十種光明云，有事有理。我們做事情樣樣守法，守法是光，守法是持戒的光明；我們念念樂意幫助別人，成人之美，助人成善，這是布施光明。由此可知，佛經常說的無量無數光明云，可以知道都是指我們在日常生活中，處事待人接物的一切心行，這個心的念頭是光、言語是光、行為是光，這應當可以明白。

　　問：學佛最重要的是什麼？ 　　答：學佛最重要的要先學佛的心，我們常說存好心、說好話、行好事、做好人。最好的學習標準是佛菩薩，我們要向佛菩薩學習這四好。佛用什麼心待人呢？我們要踏實學佛的真誠，待人接物沒有一絲虛偽。學佛的清淨，佛心沒有一絲一毫的染著。我們要學習，要懂得佛心就是自己的真心，諸佛如來、諸大菩薩都是唯心所現、唯識所變，與我們是一體的，明白這道理就不會心外求法了。 　　如果認為我與釋迦牟尼佛是兩個人，我向他學，他教我，這種念頭是心外求法的外道，這是錯誤的。佛與我一體，諸佛如來是唯心所現、唯識所變，我這身相也是唯心所現、唯識所變，能現、能變的是一不是二。所以向佛菩薩學習是向自性學習，懂得這個道理，這稱內學，這是正確的知見。

　　問：我們從哪里學起才能進入佛門？ 　　答：我們要從哪里學起，這要看自己哪個病最嚴重，佛法修學與治病的道理相同，嚴重到會失去生命的先治，輕一點的慢慢治。今天我們最嚴重的病就是自私自利，因為自私自利而有虛偽、染污、高下，這些都是從自私自利流出來的煩惱。我們要學佛，而佛已將自私自利念頭放下，沒有一個念頭為自己，念念都為眾生，示現在世間，示現為眾生。

　　修行人講不為我，但我什麼時候成就？我要修行、要證果，這樣能證得了嗎？就是因為這個我沒有放掉，無量劫來生生世世都想「我要學佛」，「我要修行」，「我要證果」，結果全落空了，落空的原因在于有我。《金剛經》里連小乘須陀洹都做到了「無我相、無人相、無眾相、無壽者相」，才證到須陀洹果。從這里可以明白，有我是不行的，無我就入門了，就能證到菩薩、佛的果位。有我連小乘須陀果都通不過，見思煩惱中第一條是「身見」，執著這個身是我，所以不能入門。 　　所以應當把這件事看清楚，我到這世間是為了什麼？不是為我，而是為眾生，念念想眾生、行行為眾生。我為什麼活在世間？為了利益眾生。為什麼要穿衣、吃飯？為利益眾生。如此樣樣為眾生，沒有一樣為自己，才能入得了佛門。所以不論是大乘、小乘，若不把這錯誤觀念糾正過來，就入不了門。

　　問：護法功德為何超過弘法？ 　　答：歷代祖師大德常說，護法的功德超過弘法，有些人聽了感到疑惑不相信。其實這個說法起于本師釋迦牟尼佛，他在《涅槃經》中提到，為什麼護法功德超過弘法？因為老師再有本事，有學問、有道德、有很好的教學方法，若沒人聘請他，他到哪里教學呢？他起不了作用的，必須要有人辦學校，校長能知人善任聘請他，他的長處才能發揮出來。如果沒有人聘請，縱然有一身學問本事，一生中沒機緣，也定然用不上，就變成懷才不遇、遺憾終身，所以護法功德是不可思議的！

　　問：沒有真實智慧為何護不了佛法？ 　　答：護法確實需要具足真實智慧、真實德能，否則護不了佛法。在中國歷史上，唐朝禪宗惠能大師得法之後，由于年紀輕，對他嫉妒障礙的人很多，經過十五年之後大家淡忘了他，他才離開獵人隊伍，到現在的廣州光孝寺聽法師講經說法。當時印宗法師主持這個道場，印宗是位了不起的大德。 　　這個寺廟前有支旗桿，旗杆上懸著幡，風吹幡動，有兩個人在此論說是風動、是幡動，彼此爭論不休，惠能大師在旁邊看到這現象，就告訴他們：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」印宗法師聽到之後，便禮請他到講席坐下，請教他許多深奧的佛法，但見惠能都能言簡扼要的回答，追問之下知道他從黃梅法忍大師得法，印宗法師便幫惠能大師剃度，剃度後即拜他為師，將他捧上法座講經說法，這種智慧賢德，凡人是做不到的，這是佛菩薩的示現，凡夫很少有這種心量！

　　印宗請六祖弘法，自己做他的護法。所以六祖一生成就的機緣是誰促成的呢？沒有印宗法師的擁護，他出不了頭的。在那個時代他要建個道場，要讓別人相信不是容易的事情；至少要費二十年的時間，才能夠奠定基礎。而印宗法師在嶺南佛教界中，早已奠定很深厚的基礎，全部奉獻給惠能大師。所以惠能大師在嶺南弘法一帆風順，禪宗興盛影響中國一千多年，這個功德是印宗法師的。所以六祖的成就就是印宗的成就，幫助別人就是真正成就自己，也說明了護法的功德不可思議！

　　問：何為寂而常照，照而常寂？ 　　答：佛放光明，放的就是「寂而常照，照而常寂。」寂，是心中真誠清淨、平等正覺慈悲，心不起時是靜的。照，是起作用，對眾生以真誠心、清淨心、平等心、智慧心待人，待人稱照，寂而常照。照而常寂，即雖然用這五種心待人，仍舊沒有一絲妄想分別執著，這是照而常寂。與一切人事物交往，不受人事物的干擾，這就是常寂。至于什麼是干擾呢？即在境緣中，對于順著自己心意的生起貪愛，不順自己心意的生起厭惡，如此對境著相就是干擾，是照而不寂。照而常寂，是指順自己心意的不生起貪愛的念頭，不順自己心意的也沒有瞋恚的念頭，面對境界心中平等沒有高下，這是常寂。 　　我們眼見色，是見性在照；耳聞聲，是聞性在照；鼻呼吸嗅氣，是鼻性在照；吃飯的時候舌嘗味，是舌性在照。照是起用，照而常寂是修行功夫，照的時候六根接觸外面六塵境界，自性了了分明，不起分別執著妄想，這稱為常寂。寂與照是一體，寂是體，照是用；照是體，寂是用。那何謂體，何謂用呢？這其中也有區別，特別對初學佛的人，我們每天都在起作用，其實不論覺悟還是迷惑，迷人張開眼睛也是看，不過與覺悟的人看法不同，覺悟的人見了，不起妄想分別執著；迷的人見了，起妄想分別執著，迷與覺得差別在此。

　　如果真正修行用功，照的時候寂，寂寂里有照，這是真功夫。如果寂而不照，就落入斷滅；照而不寂，即妄想迷亂，這是聖人與我們的差別；聖人是活活潑潑，絲毫不紊亂。這要在日常生活中練習，譬如吃飯時，今天的菜色很好吃，多吃一點，這就已經亂了，是照而不寂；而如果是一個老修行者，天天苦修，見到這些菜餚，理都不理，動也不動，這是寂而不照。所以修學者由此處慢慢的體會，就能了解修行是在生活穿衣吃飯中用功，隨緣不變，不變隨緣；隨緣是照，不變是寂，照而常寂就是不變隨緣，照而常寂就是隨緣不變，意思同一。依此知道如何用功，就能真得受用，真得自在，常生歡喜心。這歡喜心不從外得，而是自性本來歡喜。

　　問：什麼是見聞歡喜不唐捐？ 　　答：「見聞歡喜」是雙關語，一是諸佛菩薩見聞歡喜，諸佛菩薩看到你用功得法，不久也會成佛，因此諸佛菩薩歡喜；二是凡夫眾生也歡喜，歡喜你是一個好人，你以善心待他、不欺騙他，他有苦難你會幫助他，他從這里起歡喜；所以這是諸佛菩薩、一切眾生都歡喜。不唐捐，意思是你的功夫沒有白費，一定有成就，成就你的德行、智慧、相好，所以稱不唐捐。唐捐是古時候的術語，意思是指很辛勤的工作到頭來沒有收穫，功夫白費了稱唐捐。不唐捐就是你一定有成就。

　　問：如何不違背眾生的意願又能把他導向正規？？ 　　答：我們要將佛法活潑的應用，把華嚴境界事事無礙，運用在工作上、日常生活及與人應酬中，與一切事物往來全用上，這才是「佛放光明照世間」，才是真的學佛。所以我們想幫助現代人，一定要懂得現在人喜歡的是什麼？我們不能違背他的愛好，而是就他的愛好幫助他轉邪歸正，如同孔夫子說的「思無邪」。譬如世間有種種的娛樂，有些充滿邪知邪見、惡知惡見，我們如何在他不舍娛樂中，幫他改邪歸正、去惡向善，能如此教化的目標就達到了。 　　今天世間人貪得無厭，不擇手段的貪求財物、名利，我們教他如何正確又如理如法的貪，協助滿足他的貪，但是是正法的貪，讓他能得到財寶富貴，又不使用惡劣的手段。因為用惡劣的手段造惡業，是決定貪不到的，所得到的仍舊是命中所有的。那用欺騙的手段能不能賺到錢？賺不到錢，因為欺騙的手段會折福。我們教他用正當的手段，賺得會更多，心也會更踏實，因為既行善又不造惡業。我們不防礙他發財、貪財，還幫助他發財、長智慧，健康又長壽。 　　所謂「佛氏門中有求必應」，佛門中有很好的理論與方法，使世間人歡迎接受；而不是向世間人說：「發財不行，發財是造罪業！」這種說法馬上會被他人拒絕，或根本不理會你。這樣的方法既能不違背眾生的意願，又能把他導向正規，也才能圓滿真實的智慧、功德，滿一切眾生的心願。

　　問：學佛應如何選擇法門？ 　　答：根據中國典籍記載，世尊滅度距離我們已有三千多年，生活在佛滅度之後三千年，要選擇法門不容易，因為有那麼多經論擺在面前，如果每一門都想學，沒有這麼多時間，也沒有這麼大的智能接受；而選擇一個法門未必有效果，所以我們對于法門的抉擇，總是用相當長的時間去嘗試、試驗，這是有必要的，先試一個法門，覺得不適合再換另一個。如果遇到好的老師，對于老師確實有信心，可以請老師觀察自己的根性，替我們選擇。 　　老師替我們選擇好之後，自己還是要試驗合不合自己的根性；因為我們親近的老師，可能並不是聖人，但是他修學的時間比我們長，經驗比我們豐富，確實值得我們參考學習，但是也未必完全可靠，所以他的選擇我們可以試驗。試驗如果覺得有困難再重新去請教，或是請教另外一個老師，這在修學佛法上是正確的態度。

　　如果實在感到困難，對老師的信心不足，可以選擇相信佛的話，佛給我們指示一個原則：正法時期解脫、禪定成就，像法時期多聞、福德成就。現在處在末法時期，依照佛指示的原則，可以考慮選擇淨土法門。

　　問：學佛得不到殊勝成就的原因是什麼？ 　　答：這要反省我們自己現在修學的情況如何？如果每天還是生起煩惱，依舊是迷惑顛倒，疑慮重重，得不到經典所說的殊勝成就，那有必要把這原因找到、給予消除，學習的障礙就會消失。這種功夫在《華嚴經》里即是「懺悔法門」，是普賢行願的第四願，每天要反省檢討，把自己的毛病找到，改過自新，每天改一點，積久就會成為學佛法的真實功夫。當我們反省檢討之後，會發現大部分的毛病，都是出于沒有認真依教奉行，雖然一生中天天在學習，而實際上陽奉陰違，甚至于連陽奉陰違都做不到。 　　陽奉是指表面還能照做，我們有的連表面都沒做到，這是學與行脫節，學的是佛法，行的是煩惱，兩個不相干，這如何會有成就呢？而關鍵就在于對煩惱習氣不肯放下，起心動念、處世待人接物，隨順無始劫來的煩惱。發心學佛，實際上對佛法抱著懷疑的態度，信心若有若無；表面好像挺自信的，但佛的教誨一句也沒做到，這是我們的病根之所在。

　　問：學佛與別人有什麼相干？ 　　答：學佛是自己學佛，與別人不相干，但是千萬不要有這種想法：「別人都沒有照做，我為什麼要做？」這想法自暴自棄，會毀掉自己。要反過來想：佛是教我的不是教他們，我要學佛就要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，日常生活、工作、對待人、事、物，都要遵守佛陀的教導。 　　沒有印宗法師的擁護，他出不了頭的。在那個時代他要建個道場，要讓別人相信功德不可思議！

　　十善是初學的基石，佛教我們存心要無貪、無瞋、無癡，我們有沒有做到？或是每天用心和貪瞋痴相應。佛教我們不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，我們有沒有做到？妄語、兩舌、綺語、惡口，是我們無始劫以來的煩惱習氣，若依然隨順煩惱習氣，就不是在學佛。佛教導我們不殺生、不偷盜、不邪淫，這是佛最基本的教誨，教誡初學者從這入門；如果連這幾條都做不到，我們學佛實際沒有入門。大歡喜是如何生起的呢？ 　　大歡喜至少要放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀的教誨。佛教我們如何存心、說話、做人，這最基本的十善要做到，別人不做是他的事情，與我不相干，因為他不是在學佛。

　　問：如何報師恩、報佛恩？ 　　答：在過去求學的時代，老師對同學的希望是一回事，能否成就又是一回事。老師對同學有殷切的期望，但有幾個同學能真正做到尊從老師的願望？教師的願望是希望你有成就，你真的成就了，就真正報了師恩。老師決不要你對他奉承，也不要你對他供養，你只要能尊從他的願望就是報恩。報佛恩也如此，佛對我們有什麼願望？只是希望我們早一天成佛，所以只要我們走的是佛道，路子、方向正確，就決對沒有偏差。

　　世尊在世時，教誡出家的學生半月誦戒；也就是反省一次，能夠保持半個月，這很難得！中國古人常說：「三日不讀聖賢書，面目全非。」這時反省一次能保持三天。現代社會誘惑力量太大了，三天保不住，要天天反省，天天認真努力做功夫，我們的道業才能成就；真正成就了就是報佛恩。

　　問：如何理解帶業往生？？ 　　答：淨土所說的「帶業往生」，一定要弄明白，不能誤以為「我煩惱習氣不斷也行」。經論說得很清楚，帶業只帶業習，不帶現行。煩惱根沒有斷可以帶去，現行不能帶；現行是煩惱習氣發作了，這個帶不去。這是在關鍵的時候，就是一個人在舍報的剎那，人死斷氣的時候，煩惱不起現行，稱為帶業往生，這是帶業往生的真正意思。平時起煩惱可不可以？ 　　可以，但平常煩惱、習氣不斷，到臨終的時候恐怕也斷不了，怕的就是這個。所以佛教我們在平常就要斷、要控制，控制就是伏煩惱。平常盡量控制的目的，是希望臨終的一剎那不起煩惱。因為最後這一剎那等于打仗，平常等于是訓練、操練，操練不認真，打仗的時候必定打敗仗，所以操練要認真。平常我們要認真的控制自己的煩惱不起現行，才有把握安安全全往生。平常不認真努力做這功夫，臨命終時會沒有把握。

　　我們在日常生活中，常常看到往生的人，在病重的時候，縱然神智清楚，但是他沒有體力自己做不了主，完全受別人擺布，這時是真正可憐！看到別人受折磨苦難，就要想到自己將來也有這一天，因為這時候煩惱習氣最容易起現行，周圍環境一切人與事，都不是自己願意做的，這平時若沒有相當的修養功夫，要順利往生不容易！所以最穩當的方法是預知時至，臨終時沒有病苦，知道什麼時間要離開，走的時候不生病、不受折磨。

　　問：一向專念是修持的重要關鍵嗎？ 　　答：《無量壽經》提到「三輩往生」，不管是上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，就是「發菩提心，一向專念。」一向就是一貫如此，一如既往。專念就是專一的念，不是念佛號又持其它咒；或者雖念佛號，可是心里胡思亂想，這都屬于不夠一向專念。 　　一向專念不管你是不是達到一心了，都能往生，這就比《阿彌陀經》是打一個突擊，剋期取證，規定一個時期內專心的修，修到能達到一心，或者「理一心」的地步，這樣最後一定能往生。但這里的說法比《阿彌陀經》的說法還要放寬一點，只要求一心不亂專持名號就可以了，不需要達到「事一心」、「理一心」才能往生。能夠做到的當然是好，可以生到「方便有余土」或者「實報莊嚴土」。而一般往生的人都是到「凡聖同居土」，所以並不需要非達到「事一心」「理一心」不可。 　　你念佛只要一心不亂，清清淨淨，一心一意的念就能往生。所以玄奘大師翻譯的經文是用「系念名號」這幾上字，一心專念名號就可以。所以《無量壽經》中也是「一向專念」，一慣的念就是專念；也就是說，不管你自己能否達到「一心不亂」，你都可以往生。因為我們只要求能生到「凡聖同居土」就已經很了不起，什麼問題都解決了。 　　如果你能夠念到「事一心」「理一心」那更好！所以對于往生有很多人誤解，以為念不到一心不亂就不能往生，這是理解不深，夏蓮居老師說過：念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生，一般來說必須要有一定的修持，或念佛到接近這個境界才成。念佛往生，不是到臨終時佛才來接引，如果能一向專念，自然能垢障清除，心中的污垢障礙都消除，所以「一向專念」是修持的重要關鍵。

　　問：有信眾打電話來，希望今天法會的功德，能夠回向給禽流感？ 　　答：這次有很多雞、鴨被撲殺，我們每次做什麼功德，都要回向給當日被宰殺、意外、禽流感所宰殺的眾生。不但如此，我們也要回向對我們好的人、施主、護持道場的信徒，每天都要回向。

　　問：如果有意成立地區的分會，就是生命教育協會、或佛陀教育中心，需要什麼資格或條件？ 　　答：基本上，各位願意成立一個新的佛教中心，我都給予肯定，這等于多一個佛陀的身體在那個地方度眾生，所以我們在台北市有六、七個，高雄市有好多個，越多越好，至于條件或資格呢？只要有正確的發心，為了要推廣佛法、助念、放生、推廣法寶都可以。

　　問：目前台灣的情況，是不是台灣人民的共業？ 　　答：這是全世界的共業不只是台灣，台灣是一個非常有福報的地方，台灣不會有大問題，因為台灣的大乘佛法、莊嚴的法會都沒有問題。但是台灣現在面對的問題是什麼？人心不安定，沒有用佛法。這就好比我天天放生，回向我爸爸媽媽身體健康，他煩惱多，我做福報迴向給他們可以，但是心靈問題要靠他自己。 　　所以社會亂的現象，會讓你體會到佛法存在的必要，我們現在能夠做的，大家多念觀世音菩薩，多做修行、多持咒，回向給這世間的共業。這個現象也是共業為什麼？萬法唯心造，這個地方的人心不安定，這個地方就不安定；這個地方的人心都很安定，這個地方就安定；安定心創造世界，所創造的世界就安定。

　　問：法師有介紹過特里薩修女，能不能介紹她的書給我們？ 　　答：特里薩修女的書很多，國內應該會有吧！她的書大部分都是講愛，慈悲比較少提及，屬于宗教的層次，我認為這個是非常好的，太多的宗教層次會變成，你的基督教，我的天主教，我的佛教。她講的是一個核心，如何用愛心對待其它受苦的生命？這是非常好的。不過佛教更圓滿，為什麼？除了對人的愛，包括對其他眾生的愛，都這麼圓滿，這是佛教最了義究竟的，我們更要多接近，但是佛教講因緣，如果你發心正確，很多因緣就會讓你看到、遇到。

　　問：佛教常常說劫數，地球有成、住、壞、空的變化，時間分為一大劫、一中劫、一小劫，請問大劫、小劫、中劫到底是多久？ 　　答：按照印度人的說法，一劫代表一梵天，就是上帝的一天，一梵天印度人說四十二億三千萬年，叫做一劫；二十小劫才成一中劫；四中劫才成一大劫。這個劫有好幾種說法，《維摩經疏》的說法是：「劫有三種，始從八萬歲下至十歲，從十歲漸增還至八萬歲，此一上一下名為小劫；四十小劫名中劫；八十中劫名為大劫。」 　　劫有大、中、小三種，人壽從八萬歲開始，每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲開始，每一百年增加一歲，一直增到八萬歲，這樣一增一減稱為一小劫。四十個小劫稱為一中劫；八十個中劫稱為一大劫。如果以這種算法，一小劫就是一千六百萬年，一中劫是六億四千萬年，一大劫是五百一十二億萬年。又分作成住壞空四劫，如果想了解這個問題，可以參見《長阿含經‧三災品》，里面寫得很清楚。

　　問：六道輪迴里面有阿修羅道，什麼是阿修羅道？是人嗎？住在什麼地方？ 　　答：阿修羅，譯為非天，有天的福報，沒有天的德行。阿修羅道有兩種說法：一種是，指阿修羅遍于五道中，有人道阿修羅，天道阿修羅、畜生道阿修羅；另一種說法，指阿修羅道是單獨存在的，住在須彌山下的海中。阿修羅的男眾，外相難看，手拿武器；女人外相妖嬌美麗，懷疑心、嫉妒心強。天界不同，天人有福報，心地善良、自在、沒有嫉妒心。阿修羅道有福報，但是怕人家欺負他，有嫉妒心、有占有欲。

　　問：答：因為女眾對苦的感受比男眾強，還沒結婚之前要聽父母的，結婚後要聽先生的，孩子長大要聽孩子的，所以女眾對痛苦的感受比較敏感，想要離苦的期望也比較多，所以女眾來學佛的人比較多。但是女眾的缺點是什麼？感情比較執著，比較放不下，很愛念佛、拜佛，但是不容易完全放下。 　　答：因為女眾對苦的感受比男眾強，還沒結婚之前要聽父母的，結婚後要聽先生的，孩子長大要聽孩子的，所以女眾對痛苦的感受比較敏感，想要離苦的期望也比較多，所以女眾來學佛的人比較多。但是女眾的缺點是什麼？感情比較執著，比較放不下，很愛念佛、拜佛，但是不容易完全放下。

男眾呢？男眾因為條件比較好、福報好，賺錢的賺錢，忙的忙，對苦的感受沒有女眾那麼強，對這世間比較有分辨能力，男眾連跟誰出家都很挑，所以比較無法完全信仰。有些法師很會度男眾，像我就沒辦法，可能太年輕，但是我比較會度小孩子，所以只能說各有各的因緣。

　　問：師父什麼時候會再來，還是你會定期來這邊？

　　答：我希望住在這邊就好了，不過佛教講因緣，希望中國的社會非常的安定，經濟非常的發達，那個時候宗教就會非常的開放，但是現在剛開始，我們中國人實在很多，所以制度、法令、秩序安全第一，如果現在過度的開放恐怕還不妥，而且一個法師要表法，最好要取得寺廟宗教局的認定，這個法師行為、思想標準正確，不然思想上如果有一些偏差的問題，可能這個要檢討，所以在這一點我也非常的注意。愛教之前先要愛國，國家安定宗教就會發達，不過以目前中國的社會，勢必非常的發達跟安定，所以佛教勢必會非常的興盛，那將來缺什麼？ 　　就缺法師跟菩薩，所以各位趕快準備好，以後可忙得不得了，我們小小的台灣兩千三百萬人，就忙得人仰馬翻，大陸有十三億那還得了，光助念就念到嘴麻，跑醫院都跑到腳酸，所以這一點沒問題，但是各位你準備好沒有？

自己趕快趁這個時間先內修，培養弘揚佛法，弘揚佛法要到處講，講不是對人講沒關系，對花講也可以，有人就講，三個兩個大家互相講一講。像我以前剛出家，我們老和尚規定，每個人每天輪流講，那時候五個出家人住在一起，今天禮拜一輪到我，禮拜二、禮拜三每個人都要對其他四個講，為了要講就要準備、要寫筆記，而且講的時候還一邊檢討，你講的對不對，大家進步得很快，平常要這樣子。 　　然後幫人家助念也講，到處幫忙，而且我們這邊的大和尚非常的開放，對整體佛教的發展非常的關心注意，在這一點非常的慈悲。來這邊我常常跑書局，佛教有眉批的很好的書很多，大都是集結一、二十個學者，編定好一本書，像《法苑珠林》重新眉批，非常的好。佛教的圖書、故事選都非常好，各位應該多看一點書，看書以後把讀書的心得告訴其它人，大家一起進步。

　　問：淨空法師跟法師的修行方法，有什麼不同？ 　　答：可以用一句法語來形容：「歸元性無二，方便有多門」，目標都是一樣的，都是為了成佛，為了利益眾生。不過我是跑菜市場比較亂，老法師是專精研究一門深入，但是各位都可以拿來參考，法是用在自己，只有自己才知道合不合用，所以每一位善知識的法，都可以拿來研究研究。 　　但是一定要在你身心，產生了一些真實的變化，而且這些真實的變化，要從你旁邊的人告訴你。你不要說我已經修得很好，搞不好你是躁郁症精神有問題，常常在那邊指揮交通，誤以為自己是交通警察。因為不了解自己，所以要透過別人來告訴你。

　　問：法師到內地來都用聊天的方法講經，請問你在台灣也是這樣聊天嗎？ 　　答：我是在聊天嗎？我在講佛法，我以前剛出來講課，講得很嚴肅：如是我聞……。後來我發覺聽眾越來越少，所以就改變方法，尤其我都到監獄講笑話、講故事，他們就很喜歡我去，心情不好就找海濤來。現在還加入唱歌方式，用各種方法先讓對方快樂，然後再談佛法，這樣知道嗎？佛法沒有深淺，能夠觸動你的心，讓你一針見血，得到一點點的幫助才是重點。

但是各位要清楚，我講來講去還是我的法，跟你沒關系，但是你拿去用了就有關系。你聽後不生氣了，開始吃素了，那才是真正的得到好處。這一輩子已經開始吃素的請舉手，放下，鼓掌鼓掌，四分之一，其它的好好再聊一下，為什麼要吃素？為什麼不能吃肉？那你就要上課，經典怎麼說你要怎麼做，終于了解了就不吃了。

　　問：您小時候是否有任何瑞象顯現，讓您知道自己是轉世的靈童？ 　　答：這個大概大家都很好奇，我小時候只是比較喜歡看藍天，喜歡在田野和小動物在一起，看到別人傷害小動物，心里會非常難受甚至哭泣。學生時有一次到田野去勞動，有一條蛇跑出來，大家發現蛇便追著打，我跑過去攔在大家的面前，保護這一條蛇，很多同學、老師說：「那是毒蛇，你保護有毒的東西。」除了愛護小動物，我也會思考人生的問題，也會感嘆人生為何是如此？但是我並不知道自己是轉世靈童，那是別人認定的；我的想法是：做一個平凡的出家人就可以了。至于憐憫物命的心，應該很多人都有，譬如現在為什麼提倡養寵物？養寵物可以讓孩子充滿愛心，學習如何愛護其它的生命，養寵物有很多好處的。

　　問：冒昧問師父，你知道自己是誰嗎？ 　　答：我是海濤，俗名叫黃榮享。站在道教來看我前世是誰我不知道，但是希望我前世有做過師父、有過出家，今世繼續努力這樣比較實在。但是我常常在想，我前世一定笨得要命不會念佛，就算我前世是出家人，看很多經書、很會打坐，今世還是這樣愚愚痴痴生死輪迴，在這個世間三十三年造盡一切惡業，然後才聽到佛法，前世沒有一心念佛求生淨土，所以今世一定要努力，下次再來人間，一定要證得空性，參訪十方諸佛，這樣再來就不會退轉了。 　　前世是什麼人不重要，但是如果想了解自己的過去世，按照《地藏經》、《大寶積經》去修持，你就有宿命通，這種宿命通不是你自己看到，而是夢中有很多善知識告訴你，有因緣讓你知道你的過去世，當然能正確的了解過去世，對自己修行也稍微有幫助。所以我不知道我是誰，你如果知道告訴我，讓我比較好修行。

　　問：如何跟小動物、小狗皈依？ 　　答：當然你自己也可以，你幫牠念三皈依，聽聞到三皈依，至少幫牠種下三皈依的種子，如果有機會抱牠到法師前，請法師幫小狗皈依，「皈依僧永不墮旁生」，牠不只得到皈依，而且永遠不會再墮落做小狗了。

　　問：師父說排椅子之前，要觀想每張椅子上有一朵蓮花，坐上去就成佛，所以弟子昨天幫忙排椅墊，也做如是觀想，結果全身起雞皮疙瘩，不知道是什麼原因？ 　　答：可能我們要有一個正確的心，這起雞皮疙瘩也不是壞事，可能你觀想每一張椅子都是蓮花之前，你先拜佛、灑甘露水、點菸供粉，先跟這些眾生打招呼一下，然後施食，之後你再觀想蓮花，願祂們坐到、碰到的人都成佛。反正有個雞皮疙瘩，你就做做看，施食後說不定就好了，這也是一個前行，要做什麼之前，都要去除障礙。

　　問：做生意本來就是要賺錢，創造利益、增加就業機會也算是功德，以這種心態做生意想要賺錢是貪嗎？ 　　答：《大般涅槃經》說：「在家之人有四樂法：一者、不負他財，無慚愧色；二者、極大巨富，自惜不用，父母妻子親戚眷屬皆不給與，又不供養沙門、婆羅門；三者、極大巨富，身著麗服，口恣上味，供養父母、親戚眷屬皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者、身口意業並不為惡，聰明智慧樂欲多聞。汝等當知，在家之人雖復有此四種之樂，而不負他債及以慳貪，此法名為最下之樂；好行布施，名為中樂；身口意業不造于惡，聰明智慧樂于多聞，此法名為上勝之樂。」在家人有四種快樂的方式： 　　一、沒有欠別人錢財，所以心里沒有愧疚、沒有負擔； 　　二、家里很有錢，自己舍不得用，不給予父母妻子，也不供養出家修行人； 　　三、家里很有錢，自己穿華麗衣服口吃美食，也供養父母家人、及出家修行人； 　　四、三業清淨不犯罪業，喜歡多聞正法，聰明有智慧。 　　在家之人雖有這四種快樂，但是前兩種不負債和慳貪，是最下層的樂；喜歡布施是中層的快樂；不犯罪業樂聞正法，才是最殊勝的快樂。我們應該學習中、上層的快樂，所以做生意賺錢不能說是貪，只要是合法的營利所得都是正當的，賺錢維持自己的基本生活，又能夠利益更多眾生，將這錢財用來增加員工的薪水、孝順父母、幫助社會，這樣是可以的。貪的意思是你欲望不滿足，想要得到更多，用來滿足自己的欲望，或是滿足不好的壞習慣，這才算是貪。