因果的真相 第六章(四)觀照是靜下心來，到內在去查看那麼紛繁易變的雜質

因果的真相 第六章(四) 莊圓法師講因果經 三昧之四 觀照是靜下心來，到內在去查看那麼紛繁易變的雜質

諸位師兄、師姐，你們捫心自問，你是一個只能接受答案，而沒有能力提出問題的人，還是你是開始走向第二種方式的人．也就是對你生命所繼受的答案，你已經能提出問題，不論你處于任何境遇，你都能提出問題。 佛陀他是一個王子，在佛陀以前，很少有出家這樣的模式出現，但是他為了追求生命解脫之道，他提出了問題，他不接受社會的制約給他的答案，所以，他出家了，他從逃家、出家，最後出了那個內在自我的家，他不只是在形式上的出家。 一個想要從痛苦得到究竟解脫的人，他是有對生命提出問題的能力，而直到你生命已經不需要答案了，你也不需要問題了，那你就成道了，你已經回家了。 所以有人說我放不下，放不下的另外一個含義就是我不甘心，或我不忍心，事實上那里面有太多太多繼受而來的答案在運作而不自覺，這答案是虛幻的，而凡人卻執著它而誤判它是真實不虛的真理，才造成了生命的煉獄跟痛苦。 這些答案也可以說，你有多少的慣性在那邊，你有多少自以為是真理或理所當然的想法在那邊，你就有多少的欲望在那邊，你就有多少理想在那邊。 我告訴諸位師兄、師姐，所有的理想，唯一跟空性連結的就是慈悲的理想，剩下的都是你的欲望。比如我要得到人家的尊敬，我要創造很大的事業，我要賺很多錢，我要衣錦榮歸，我要讓那些瞧不起我的人跌破眼鏡，我要所有人都對我磕頭禮敬，我要欣賞別人對我乞求的那個惡心的感覺，我要讓那些欺負我的人得到報應。 內在里面充滿著無窮無盡的計較、計算而產生的算計手段，這些邪曲、不善的心，搬弄是非，把自己的快樂建築在別人的痛苦上，自己在地獄里，還要拖一大堆的人跟他一起下地獄。像某些八卦媒體、雜志、像我們身邊有多少人你們捫心自問，你們是不是也常在做這樣的事情，唯恐天下不亂，然後講別人的是非，把人家的糗事抖出來，來讓自己快樂一點。 可見你是一個很痛苦的人，所以痛苦的人，有人去創造別人的痛苦，讓自己比較不要那麼痛苦，但是菩薩不是這個樣，菩薩是在自己曾受過的痛苦當中，他看到眾生的苦，他體會眾生的苦，所以他是乘願再來這個世界，來盡力去擺平眾生的苦。菩薩是自在的人，而創造別人痛苦的人，是痛苦很深很深的凡夫俗子。 要找回自己很清淨的本性，要找到回家的路，要得到生命究竟的幸福、自在、清涼、圓滿的境界，要做的事情就是，不要與你的批判、看不順眼、害怕、逃避的諸種感受心境認同，這就是觀照。 把自己看不順眼的人、事、物，這樣的情緒、想法、看法都拿出來看，把自己害怕、恐慌、抗拒、排斥的人、事、物、境遇揪出來看，這就是觀照，多一分觀照，就少一分習性。 觀照跟反省是不一樣的，反省是你思維的東西，是你頭腦的東西，是你從外在得到的東西，而以那個東西為真理，來自我檢討。比方說，你要當個君子，孔子已經對君子下定義了——「非禮勿言、非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿動」；「吾日三省吾身」，這就是反省。 但是觀照不是這個樣，觀照是靜下心來，看你自己的內在的那麼多的雜質——有情緒、有批判、有好惡。你情緒很高漲，很興奮，或者很低潮，或者很憤怒，看起來很不順眼的心境，這些不論它是什麼，它造成你情緒的波動，你都要揪出來看，我並不是說情緒波動是不對的而批判情緒波動，那也是一種批判，我是要你拿出來觀照，你不需要批判你自己，只有透過對照產生的觀照。 呀！剛才我會對那件事情產生那麼多的憤怒，那都是因為那件事情不順我的心呀！那個人不順我的意呀！所以，我那麼地憤怒，或我會那麼地緊張，那是因為我內在一定要得到那件事情的完美成就，非得到不可，那是我的自我在運作呀！ 還有我的小孩子他竟敢叫我的名字，我是他爸爸耶！哦！真的好憤怒，噢！因為他叫我的名字，我的一個概念——我是他老爸，所以只有我可以叫他的名字，他不能叫我的名字。還有人家說我是「卒仔」，我就很抓狂，因為我的自我在運作呀！我覺得我不是「卒仔」，他竟然敢叫我「卒仔」，所以我很生氣呀！ 這些就是我們要對照而產生了觀照，不再與這些自我認同，你揪出來看，你不需要克制，不需要批判自己說我的自我這麼地強，你只要知道你自我躲在哪里，靜下心來跟自己對話，看看自己自我躲在哪里。 對過去產生的一切的情緒，一切的所思、所言、所行，也就是你的思緒，你的情緒，你所表達出來的話語，你的行為，看看那里面有沒有邪曲、有沒有不善的心，你那些情緒的強烈的波動原因，揪出來看就好了。 常常看到這些概念，這些就是無明，你常常能看到這些東西，你就漸漸地跟你內在的空性建立了連結的橋梁，你就漸漸能對當下你的情緒、自我產生警覺。 你對當下產生的自我能警覺，是來自于你對過去已經產生的這些思緒，這些批判性、看不順眼，或這些興奮、迷戀的這些念頭，你都能一一地把這些念頭揪出來看。 如果你對過去所產生的這些情緒、思緒、看法、批判的、看不順眼的，還有很興奮的這些情緒的波動，你沒有揪出來看，你怎麼可能有當下警覺的能力，也只有你盡心盡力在自我的警覺過程中，你的自我才有溶解掉的可能。 把自己慈悲心不足，自己邪曲、不善的這些念頭，這些起心動念，你或許還沒有化諸行動，或許你尚未講出來的話語，但你都要將這些念頭揪出來看，漸漸地它會云消霧散，漸漸地你過去所造作的惡業，就會失去跟你連結的一個管道，否則你算的命都很準的，善業惡業都會很準。 你要改變自己的命運，你不從這個地方下工夫，你所做的一切努力都是緣木求魚，你怎麼能往木頭上面、往樹木上面去求魚呢？那都是外道。 把自己心量不足的地方，也就是你的習性，揪出來看，漸漸你的心量不足就云消霧散了，你的心量就愈來愈大。你不需要努力去作為，把心量擴大，你心量本來就無限大，只是被這些你繼受的答案，你自以為是的概念所束縛住。 比方說你覺得這個壞人該殺，很可惡，這世界就是因為有這樣的人，這社會才那麼混亂。這世界本來就是這個樣！ 在凡人的世界，你今天已經慢慢地抓到了這個觀照的方法的時候，你又開始以你學到的「觀照」為標準，又開始在批判別人，「唉！你怎麼不會觀照，你看看你就是那麼不會觀照。」那你還是在批判。 你要觀照這個批評的自我心，這樣全然地跳下去跟存在連結，才是一個真正想要解脫的行者，他已不再跟自己任何一絲絲批判、邪曲不善及看不順眼的念頭、想法、情緒產生認同；你看到自己的內在有多少的慈悲心不足，邪曲不善，你自我躲在哪里，已經夠你看了；你哪還有心情去看別人。 自我永遠都在看別人的缺點，看自己少而看別人多；可是一個行者，他看別人很少，看自己很多，他看到他在看別人的時候，他馬上要警覺，這是超出三界，進入自己空性的不二法門。 因緣給我們的課題，我們可能會害怕、恐慌、抗拒、排斥、逃避，或者怨天尤人，或怨東怨西的，然而一個想要與自己內在空性連結的一個行者，他會把這些情緒波動不安的一切思緒紛飛，或者想法，他都會揪出來看，而下決心去面對，去享受他所排斥的，及他以前容忍或不能接納的客體，並下決心去面對、接納、享受一切境遇，從那個地方開始蛻變。 當一個生命的旅行者，無論因緣把我們帶到任何境遇，我們都盡興地去享受每一個片刻，不再跟著自己的夢、或者願望、或者期待而走，只是盡心盡力地去面對每一個片刻的因緣，去品嘗、去享受那個生命的滋味。 去享受那個生命走投無路的滋味，或者享受那個遺憾所產生的滋味，漸漸地遺憾會消失，只留下那個滋味；去享受那個不甘心產生的滋味，漸漸地那個不甘心會消失；去享受那個害怕所產生的滋味，漸漸地那個害怕會消失，然後滋味會蛻變成很清涼、很清淨。 積極地去面對因緣給我們的每一個功課，不逃避，也不急躁。當然我們看到急躁產生的時候，我們不再靠意志力告訴自己不要急躁，而是去觀照那個急躁里面的貪欲，因為急躁就是貪欲所顯露出的現象，急躁意味著你想要盡速去要到你要的，或者儘速逃避你所不要的，所以急躁是跟時間有很大的關系，跟你的自我有很大的關系，跟你的得失有很大的關系。 你只要去揪出來看，下決心去面對一切你所排斥的境遇。因為你有排斥的感受，老師才要給你一個方便法的概念叫「享受」；如果你不排斥、不抗拒，快樂本身就不需要再強調這個享受的概念了，因為快樂本身就是享受，只有對于痛苦的感受，才要以享受的方便法去面對一切的痛苦感受，然後這個痛苦就會溶解掉，只留下那個清涼。