因果的真相 第六章(二)「想要」是一個毒品，是生命真正的痛苦所在

因果的真相 第六章(二) 莊圓法師講因果經 三昧之二 「想要」是一個毒品，是生命真正的痛苦所在

所有的痛苦都源自于你內在已有的答案，你卻以為它是真理，而從來不懷疑，你覺得這個世界應該是這樣才對：你覺得別人應該怎麼樣待你才對，別人應該怎麼遵照你的方式才對：你覺得這個政府應該怎麼做才對：你覺得這個老師應該怎麼樣才對；你覺得這個爸爸、媽媽應該怎麼樣才對：你覺得你孩子應該怎麼樣才對：你覺得你公司的主管或老闆應該怎麼樣才對，但是他們就是不這樣。而你又逃不掉而需要面對，所以你快崩潰了，你非常痛苦，你又無路可逃，有人受不了就自殺了，就崩潰了，就發瘋了。 如果我們內在有那麼多的概念，那麼多自以為是的答案，而從來沒有深入去思考、去觀照，而攜帶著這個自以為真理的答案，不論你處于任何的環境、任何的世界、任何的國土，你都會很痛苦。縱使你到極樂世界也還是很不滿，你到地獄你不滿地獄，你到天堂你不滿天堂，你不滿意自己，你不滿意所處的社會，你只要不滿意而你又不接受但又跑不掉，那就是痛苦，那就是生活在真正的煉獄、地獄。 所以，這個世界真正的問題在哪里，在你的自我里，在你自以為是真理的答案里，你的答案就是你的欲望，你要怎麼樣，你才會滿足，如果要不到，你不會滿足。你要到的幾率很低的，因為人生不如意的事情十之八九，所以注定不能滿足，所以注定你的生命是痛苦的，越要不到越想要，想要而今生又要不到，那就來世繼續要吧！那就是輪迴的根源，要到了你不會滿足，因為「要」這個東西是一個毒品，它會上癮，而且它會愈要愈多。 老師講這道理，不是要你們用頭腦去相信它，我是希望你們用你們的生命去驗證它，也就是說你盡力去要你所要的，也不見得你全部的願望、欲望你都要滿足，但是你把你的欲望取舍一下，你找一個你很在乎的，你拼你生命全然的力量去實現它，然後當你擁有你想要的以後，你去看看你的感受如何？ 前幾天，我碰到一個人，那個人跟我說：「我好想去流浪，想去品嘗生命的各種樣態，我想上漁船幫人家捕魚，不需要酬勞，我只要體會那一份感覺；然後我也想要去農場，幫人家栽種，也不需要酬勞，我只要體會那個感覺；然後我也很想要去當流浪漢，去睡在路邊，在寒冷的冬天里面，去享受那個流浪漢被風吹雨淋、寒冷的感覺。」 他說：「如果能這樣，我死而無憾。我可能流浪到外地，然後死了，沒人知道我去哪里，我要享受那個感覺。如果我死了，就把我的骨灰灑在一棵大樹下，然後讓我的子孫，想到我這個爸爸，或這個爺爺的時候，就到這棵樹下來泡泡茶，到這邊游玩。」 然後他說：「我死的時候，也不需要大家準時來公祭，在靈堂前面，可以放茶也可以放酒，大家想來就來這個地方喝個茶、喝個酒，然後開心地唱歌聊天。」他也說：「我現在五十八歲，好想去實現這樣的夢，但是做不到，因為我母親還活著，我怕母親擔心。」 他又說：「有朋友建議我，如果那麼想去流浪，乾脆就帶媽媽一起去流浪。」我就對他說：「這是個很好的方法呀！你媽媽住旅館，然後你去住馬路邊。」他還在那邊猶豫。 我跟他說：「你有願望，你就快點去實現，只有你實現你的願望，你才能真正地感覺到願望實現後的落寞，而得到內在更深層的寧靜途徑，不要延緩你追夢的時間，否則你會錯過生命蛻變成長的契機。」 這是一個很追求心靈自由自在的一個靈魂，而追求自由自在也是一個他要的夢，所以他活得很痛苦。 生命的痛苦來自于你對于生命所繼受的答案，沒有提出問題的能力，你只有接受你內在自以為是的真理，那種虛幻不實的答案。 所以老師要跟諸位師兄、師姐分享的就是，你生命攜帶的答案能溶解是你有提出問題的能力，也就是你會觀照，觀照你生命到底真正的需要是什麼，而不是只接受那些答案、那些欲望。 那些你自以為是的想要，那是你生命痛苦的根源，那使你的生命寂寞難耐、空虛而產生的一大堆不切實際，卻不能解決痛苦的夢想，卻以為透過夢想是能解決痛苦的嗎啡、毒品。 「有夢」真的那麼美嗎？「希望」真的能造成你的快樂嗎？「夢想」造成你的痛苦、「希望」造成你的地獄，而放棄希望你又生不如死。我只是要你去觀照、去看透生命這些欲望、夢想，這些自以為是真理的答案之虛幻不實，去看它怎麼樣地奴隸你，怎麼樣地凌虐你，而凡夫俗子從來都不自覺；只有往內看這個虛妄而誤認為真實不虛的夢想，才能得到生命的自由自在。 努力一輩子到底為了什麼？為了不需要的欲望，為了這個讓我們很痛苦的理想的欲望，我並不是要你們放棄達到夢想的努力，而是全然地看透了這些理想，這些自以為是真理的答案的愚蠢，而全然地接納命運的流動，去欣賞命運的流動，去享受命運的流動，跟命運的流動保持一個距離出來，那這些流動是很外圍的，它干擾不了你內在的寧靜。 不論你處于任何境遇，你都是那個觀賞的人，你是真正的生命旅行家，你可以享受凡人所謂的痛苦，當你在享受那個痛苦的時候，那痛苦就不是真正的痛苦。你一直在逃避那個痛苦，你一直在排斥那個痛苦，你一直在拒絕那個痛苦，那才是你痛苦感受的真正根源。