善終是對生命的真正解放(吳瑾)
善終是對生命的真正解放 《淨土》2013年第2期
作者：吳瑾
人的生命，是宇宙間奇妙而宏大的交響曲，死亡，則是生命交響曲中不可或缺的華麗樂章。佛法對生命的價值進行了精辟的闡述，佛陀指示我們，人身的難得，縱然億萬年都未必有這樣的良機。
要指出的一點是，對于生命的禮讚，並非是貪戀生命。佛陀指示生命之難得的含義在于，我們能夠擁有人身與生命，是非常有利于今世修行的，是修行的載體。就像生命如舟，涅寂靜是彼岸。我們應該愛惜舟楫，因為這是我們前行的工具。但並不意味著我們要貪戀舟楫。因為當我們到達彼岸之後，舟楫就不再有用。
本文將回顧人類對于生命善終的各種認識。藉此，我們能夠真正體會佛陀最為廣闊的慈悲與無上的智慧，並反省自己的生命觀，修築起通往善終的大道通途。
古埃及人的死亡觀
古埃及人深信生與死之間並沒有太嚴格的界限。他們堅信靈魂可以復活，而肉體可以不朽。同時，棺木和墓穴乃是死者亡靈的安居之地，也是將來復活發生的地方。因此，對于古埃及人來說，只要是能夠按照良好的方法制作木乃伊，並且墳墓不受干擾，如果有錢的話，再多多放置殉葬品，就是很好的善終了。
因此古埃及人最擔心的是墳墓或者木乃伊受到破壞，這樣，就不是善終了。因此他們在墓地里刻下了類似這樣的銘文，以示警告：「誰要是弄壞了我墳墓中的一石一磚，我定要像拎一只鳥兒一樣抓住他的脖子，讓他感到極其恐懼，而且我要讓這件事人鬼皆知。」還有一些墳墓的銘文是這樣的：「喂，你們這些踏進墳墓的世人，如果想讓國王賞賜你們，如果想在神的面前成為『伊馬庫』(光榮的人)，那麼，不要不乾不淨地進入我的墳墓。看了這些話，誰要是還不乾不淨地進入，我將讓神給予審判，我將……砸死他在世的家人，砸碎他的家。」
不僅如此，古埃及人認為，死者與生者之間仍然可以保持密切的交流。死亡並不會妨礙這種交流。孟斐斯地區一個祭司死後，他妻子和女僕住在一起。因為沒有幫手，她獨自支撐起家庭生活，女僕又經常生病，她因此痛苦不堪。于是她在一個粗糙的紅色陶碗上給丈夫寫了一封抱怨信：「你想要咱家冷冷清清嗎？你再不幫忙，這個家就完了……你能為她驅邪嗎？把害她的神靈驅走吧，這樣我們的孩子才會有活路！……為她驅邪吧，現在就做！」
基督教的善終觀
基督教認為，上帝不是要讓人死的，上帝恰恰是要讓人成為不死的。反倒是人選擇死，而且不相信上帝會給人永生，所以人才會死去。舊約創世紀描述，在原初的創造計劃中，上帝是要人永遠活著的；死這個事件原本不應該發生在人的生命中。死的產生，是一個違背創造計劃的人為事件，是一個不自然的現象。
至于人之所以會死，舊約里說：「死又是從罪來的；于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」，「罪的工價乃是死」，「從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下」。因此，死不是從上帝而來，而是從人而來，是從人的罪而來。
雖然上帝原初的計劃遭到人的破壞，但上帝還是希望人能活在永生之中。既然人是因為有罪而必須死，因此上帝必須解決人有罪的問題。上帝的解決辦法乃是透過耶穌基督的死來代替及除去世人的罪。所以舊約說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」因此，上帝的獨生子耶穌基督降世為人的目的，正是要解決人會有死亡的問題，耶穌的死正是為了對抗死亡，使人獲得永生。
因此，對于基督徒來說，善終意味著對耶穌基督的堅定信仰，臨終時有牧師在側，真誠悔罪，以求得神的赦免，于是即可在天堂獲得永生。
中國古人的鬼神觀
在甲骨文里，鬼就是一個人的形象。因為中國古人認為鬼和人具有完全相同的特質，所以從甲骨文的字形來看，鬼的形象還分男女、老幼的差異。一個老年人死去，鬼也是老年的，一個小孩子死去，鬼也是小孩子。
《說文》里說：「人所歸為鬼。」這是音訓。段玉裁注：「郭注引《尸子》『古者謂死人為歸人』。《左傳》『子產曰：鬼有所歸，乃不為厲』。」以歸訓鬼，也是寄托了活人的一種希望。希望在呼喊「鬼」的時候，實際上是在催促它的魂魄「歸」去。
遠古時，人們視死者如生。據清人段玉裁考證《郊特牲》曰：「『魂氣歸于天，形魄歸于地。』《祭義》曰：『死必歸土，此之謂鬼』。」說明古人認為人死了以後形體和魄歸入地下而魂氣並未消失，它們歸去了天上的另一個地方。
遠古中國人認為鬼有巨大莫測的能力，能夠預測未來，甚至決定戰爭勝負。因此無論做任何事情，都要先向鬼做一番禱告，請求給予啟示，指點迷津。這就發展起來巫術和占卜。
當儒家思想成為中國社會的主流以及官方的意識形態之後，對鬼的認識、崇拜逐漸變得模糊不清，並且讓位于更加莊重和程序化的祖先崇拜。對于一個儒家子弟來說，最大的善終莫過于對家族做出應有的貢獻，在臨終之時，子孫滿堂。
大約從北宋王朝開始，中國人的生命觀開始逐漸向這個方向強化。對于由嚴格的儒家思想培養起來的國人，生命存在的意義就在于成為家族延續的有力鏈條，擴展開來，就是國家延續的有力一環。中國人深信他們帶著對家族和國家的某種使命而來，當這些使命完成之後，就可以完全沉睡，享受子孫的祭祀，直到永遠。
總的來說，這種觀點比較模糊，大而化之。從孔子開始就對死亡問題采取了這種模稜兩可的態度，即「未知生，焉知死」，並且對鬼神—「敬而遠之」。中國人在上千年的時間里，基本上采取了這樣的務實的態度，所謂「死去元知萬事空，但悲不見九州同」。
唯物論者的死亡觀
唯物論也有漫長的歷史。在20世紀，由于唯物論與科學技術的結合，制造了人類財富增長的奇蹟，因此從意識形態上，唯物論在很多國家和地區都取得了空前的成功。
唯物論者認為，生命並非是奇蹟，而是物質進化的必然結果。人的生命本身是由可以解釋的物理現象和化學現象的集合，人的身體是有機物質的組合。而人的精神現象，是大腦物質運動的結果。
同樣，當人死亡的時候，身體就像一部機器，由于長年損耗，無法繼續運轉，因而器官衰竭，心跳停止，導致大腦缺氧，腦細胞大量死亡，最終人體變成一堆由骨頭、肌肉、血液和毛髮組成的廢物。這些廢物如同其他有機質一樣，會進入大自然的循環。而精神意識，則和身體一樣，徹底消失，永遠不會再來。因此，死亡就意味著永久結束。
對于唯物論者來說，善終的主要含義，基本上集中在延長生命和消除痛苦這兩個點上。不可否認的是，在這兩點上，醫學的持續發展，確實立下了很大的功勞。人類的平均壽命持續增長，消除痛苦的藥物也陸續被發明出來。
但是，唯物論觀點最大也是最致命的缺陷，在于它過于高估了人的理性。因為那些凡是人的肉眼無法看見、儀器無法探測的世界，唯物論是完全不予承認的。它讓生命成為一個斷層。在這種情況下，唯物論激發人的惡念，幾乎是必然的後果。
同樣，在善終觀點上，唯物論也只能強調，儘可能減輕臨終者生理上的痛苦，引導臨終者接受「死是必然的，而死去萬事皆空」這樣一個悲慘而殘酷的事實，絲毫不顧忌這種引導給臨終者帶來的最深層的絕望感。
佛法怎麼認識生命歷程
佛陀開宗立教之初，初衷便是救拔眾生出離生死苦海。而佛陀本人，也正是通過對生老病死現象的深入細緻觀察，由此開啟了大智慧之門。可以說，在所有的宗教里，佛陀教育是最關注死亡現象的，也是最正視死亡現象的。
不知道緣起，便不知佛法。需知緣起兩個字，乃是佛法最最根基的所在。而生命，作為這個世界上萬事萬物之一，也必將遵循緣起律。
什麼是緣起律？《雜阿含經》卷12說得很清楚：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。
佛經認為，在我們這個世界，是不存在永遠不變的事物的。包括我們的生命、身體以及我們所見到、聽到、嗅到的一切事物，包括我們的親人、朋友、仇敵等等一切關系，都是因為某種緣故而生，也必將因為某個緣故而滅失。因此，死亡是一種最自然不過的現象，是構成生命的重要部分。
萬事萬物都有緣起。生命的緣起就是五蘊，即色、受、想、行、識五蘊。其中色蘊是生命的身體構成，可分為地、水、火、風四大種。受、想、行、識四蘊構建成為眾生的精神活動。生命則在五蘊聚散離合中誕生或者消亡。
然後，佛陀進一步解釋，生命又可以細微地分解為十二個環節構成的循環，即十二因緣。這十二因緣也是十分微妙複雜，充分解釋了眾生生老病死的詳細過程。並且斷言，十二因緣之首的無明，乃是流轉生死苦海的根本原因。
眾生因為無明，進而起惑造業，生命便會在三界六道中輪迴。眾生的一喜一怒，一舉一動，均是造業。業具有相當的力量，業力引發的因果關系必然層次清晰，如同鎖鏈，一環扣一環，所謂「因果決定不雜亂」。
佛陀的死亡觀
佛陀以十分冷峻的清醒，洞察並揭示了死亡的真相，就是：眾生時時刻刻、分分秒秒都在死亡之中。死亡的跨度既可以是瞬間的，也可以是幾百年、上千年的。因為一切色心有為諸法，分分秒秒都在不斷生滅變化之中，在外相上顯現為相似相續，非斷非常，無一刻停頓。並不是定要一期業盡、舍報壽終才名生死，是故佛法把這種生死稱為剎那生死。現代醫學所謂細胞的新陳代謝就是如此。
除了剎那生死之外，還有一期生死和長期生死。長期生死中包含了無數的一期生死，一期生死中又包含了無量的剎那生死。佛教認為死亡現象充塞了生命旅程的每個角落，每個瞬間，只是我們因為無明難以洞察而已。
對于死亡過程，佛經也有詳盡的論述。佛教認為「壽、煖、識」是維持生命的三個互相依存的必要條件。壽為生命存活期限，由先前所作業力決定。暖是生命熱量，表現為體溫。識即識蘊。三者解體，即為死。佛教認為死分為漸、頓兩種。頓死者，是「意識、身根忽然總滅」，意識與生命活動在剎那間中斷；漸死是說死亡是漸變的一個過程。死亡發生時，先是「壽」斷，然後是「暖」和「識」漸漸消失。「暖」消失意味著四大構成要素的逐步分解，人體從局部到整體逐漸喪失生物活性，體溫逐漸降低，身體變得僵直。隨著六根的壞滅，意識也逐漸消失，最後身心離開的一剎那即為「死有」階段，標志著生死的分界。
最後的死亡時刻之所以重要，主要是因為佛教認為臨終一念亦稱最後識，能決定人的未來去處。《大寶積經·菩薩見實會》說：「最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生……」
佛陀指導我們的善終之路
佛陀曾經專門就死亡方式的問題給予弟子教誨，將死亡方式詳細分類，這就是《十二品生死經》。對于當年追隨佛陀、成就正果的弟子們，都能得到極為殊勝、圓滿的死亡方式。比如阿羅漢—「無余死」，斷煩惱，永脫輪迴苦楚；比如須陀洹—「學度死」，不再墮惡道，往返天人七次，必定證得阿羅漢果。
但對于沉淪在六道之中，被無明困擾的凡夫俗子，就有可能會遭遇各種不幸的死亡方式。比如悔死、橫死、縛著死、燒爛死、飢渴死等。這些死亡方式，都可以在臨床醫學上得到準確的驗證。
為了避免這些不幸，佛陀以無上的慈悲，開顯淨土法門，給我們提供了最穩妥的善終之路，那就是往生淨土。淨土世界是中國婦孺皆知的西方極樂世界，是阿彌陀佛發大願經多劫累積功德而建成的國土，為不可思議的奇妙樂土。淨土世界是生活富足、安寧、快樂的理想國。環境優美，人們沒有苦痛煩惱，享受所能想象到的所有清淨安樂，無不美滿。且眾生不再退轉輪迴，成為「候補佛」，往生淨土就意味著取得成佛的保證。
因此對于佛子而言，能夠堅信淨土，臨終之時或許有些病痛的困擾，但心思寧靜，得到阿彌陀佛無上願力的加持，能夠將死亡之路走得十分坦蕩，十分欣悅，這是真正的善終。
求生西方極樂世界是真正的善終
「生存還是滅亡，這是一個問題。」在話劇《哈姆雷特》里的這句經典台詞，無時無刻不在困擾著世人。怎麼認識人生價值的關鍵，就在于怎麼認識死亡。鈴木大拙就曾說過：「探究死的意義，其實就是探究生的意義。」
如果你認為生命只此一次，死亡之後，即歸于徹底的空虛，人即陷入既無快樂，也無痛苦的無限黑暗。那麼，你必然會貪戀生命，因為過度地、無條件地貪戀生命，就必然會導致無視因果，縱情作樂甚至達到作惡的境地，所謂「我死後哪怕洪水滔天」。
假如你認為生命僅僅是被肉體束縛的神識，此生僅僅是漫長而近乎無限的輪迴之路的一個階段，而此生的艱苦修行必然能夠讓你走進一個更加光明、更加完美、更加滿足的世界。那麼，你就會豁然開朗，進而認識到，死亡絕對不是一次對生命的沉重打擊，而恰恰是一次真正的、徹底的、完美的解放。
所以，在《正法念處經》中，佛陀開示道：
一切有情皆由貪瞋癡網之所系縛，流轉生死，是故應當厭離生死，勿生貪著。此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲，苦惱愁毒。一切有生，必當墮落，歸破壞門。于生死中，無有少常。
經書指出，生命具有十分堅固的外殼，如同牢籠監獄，困頓其中，飽受老死憂悲的折磨。又如同由貪瞋癡構造的羅網，眾生如同不幸被困其中的飛鳥，在生死之間流轉不休。假如能夠認識到這一點，就能夠如同死刑犯逃脫監獄，飛鳥掙脫牢籠，飛翔于涅寂靜的高空，自由自在。
如果能夠認識到這一點，那麼我們就能夠得到真正的善終，何來貪生怕死的憂懼之心呢？印光大師在勸人謀圖善終這件事上，強調了「不去計較」四個字，可謂入木三分，透徹之極。我們之所以對生生死死，念念難忘，就是因為心里存了「計較」兩個字。
在本文的最後，以重溫印光大師的開示，作為我們生命即將沉淪于死亡黑暗之時的明燈：
況求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生于善惡道中之境便現。境現，則隨業受生于善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計校。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之華，佛授一生之記矣。
(完)