佛法在生活中(崇慈法師)

「佛法在生活中」

崇慈法師開示

一、 關于「吃素」十問

1．問：既然上天賜給我們那麼豐富的食物，我們就應該盡情享受嘛，何必一定要吃素呢？

答：你所說的「上天」具體是指誰？是大自然嗎？大自然不會說話，更不會安排我們吃什麼。是某個神仙嗎？持這種觀點這個神仙肯定是沒有慈悲心、沒有博愛心的，這樣的神仙我們不崇敬，更不願意接受他的說法。其實根本沒有什麼「上天」安排，是人類為飽口腹之欲尋找的藉口。

2．問：佛法不是講「破執著」嗎？就不要執著什麼吃葷吃素啦？

答：噢，你這樣理解「破執著」呀！那你就應該把蒼蠅、蚊子、臭蟲、蟑螂、廁蛆、蜈蚣等等，通通都作為美味佳餚吃下去才對呀！

3．問：西藏、蒙古等地區的出家人，不也沒有吃素嗎？

答：那是他們根本沒有條件吃素。在他們那些地方，吃蔬菜是奢侈行為，貴族都不一定吃得起。因為地理、氣候等條件而很難生產蔬菜。他們那里的出家人吃的肉，是符合兩個條件的才吃：①是因老衰殘弱而死去的動物，不是殘忍宰殺健壯的動物；②僅僅是隨意煮熟以作果腹充飢，並非象我們漢地的人以各種手段精心烹調作為一種享受來食用。

4．問：就算拿去放生，它們不也一樣會因為相互殘殺、人為捕捉、飢餓寒冷等原因而死去嗎？

答：如果這樣說的話，那麼我們的家人、親友一旦生病了，就簡直用不著找醫生、吃藥、治療了。因為就算治好了，他將來也會因其它原因而死去，何況很多病根本想不到能不能治好呢！我們可以這樣說、這樣做嗎？

5．問：如果大家都不吃肉，這些動物豈不要泛濫成災了？

答：古往今來，歷史上有記載的「某一種動物泛濫成災」現象屈指可數，而且都有辦法應對，很快就把問題解決了。時至今日，那些所謂凶猛的動物(比如虎、豹、熊、狼等等)恰恰不但沒有泛濫成災，甚至瀕臨滅絕，成了「珍稀動物」。而真正「泛濫成災」的，好像是：——人類！哈哈！這真是耐人尋味的現象。如果人類再進一步變得比動物更凶狠、更殘忍、更無天無法，那又該以什麼辦法來應對呢？

6．問：吃素會營養不良嗎？

答：如果說吃素會營養不良，那吃葷照樣也會營養不良。只要按照三個要求吃素，絕對不會營養不良。這三個要求是：①吃得很開心、很喜悅；②粗糧、細糧、雜糧和各種蔬菜搭配得比較好；③做出很好的口味，充分調動起良好的胃口。如果再加上適當的鍛鍊，動靜結合以怡身心，則不但不會營養不良，而且會身心健康，輕安自在。

7．問：如何才能吃得很開心、很喜悅呢？

答：就用餐而言，開不開心、喜不喜悅卻不是由「吃什麼」引起的。換句話說，如果不開心甚至憤怒、憂郁、恐懼等等，就算神仙做的佳餚都吃不下去。如果說想到吃肉就喜悅、想到吃素就不喜悅的話，那麼試問：當想到吃肉其實就是在吃一堆動物尸體(甚至可能是變質有毒的尸體)的時候，還會吃得很喜悅嗎？

8．問：佛門不是有可以吃「三淨肉」的說法嗎？為什麼要強調吃素呢？

答：佛門確實有可以吃「三淨肉」的說法。三淨肉，即符合三個條件的肉：①不親眼看見殺生慘狀。②不親耳聽到被殺生命的慘叫。③不是專門為我而殺。但「三淨肉」的目的是暫時方便，不是根本究竟。現代醫學已經證明人類的生理結構非常適合素食，這已經是眾所周知的常識。而學佛要求吃素的目的除了養身，還有更深的「養心」意義。學佛的人不能因為有「三淨肉」而懈怠自己的身心。比如醫生說用中藥「三七」泡酒可以治療風濕病，一個酗酒的人就以醫生這句話為幌子，買二兩三七，泡他幾千幾萬斤酒慢慢喝，這說得過去嗎？

9．問：從道理上懂得了吃素就是「養身先養心」，但在實際生活中看到雞鴨魚肉還是很香、很想吃，怎麼辦呢?

答：那就吃呀。直到各方面條件都成熟了，能夠心開意解、歡歡喜喜地吃素了，再來吃素(指的是吃

長素，不是指偶爾吃素)。千萬不要為了撐面子而咬牙切齒、氣急敗壞的吃素，那樣子，天龍八部都會笑掉大牙！

10．問：是不是有什麼咒語，在吃動物肉時念了就會超度它們？

答：沒有。絕對沒有。如果是因為飢餓、衰老、疾病、寒冷等原因而死去的動物，佛弟子見到了，可

以誦經念佛為它回向超度；如果是將健康的動物殘忍宰殺而用于充口腹之欲，其行為本身就已經違反佛制、傷慈悲心了，哪里還可以假惺惺地念什麼咒語「超度」！如果這樣說，那我現在想吃人肉，我到你面前念個咒語，然後把你殺了來吃，你願意嗎？

二、 關于「衣著打扮」十問

1．問：學佛以後，還可以穿漂亮衣服嗎？

答：請你看一看四大菩薩的塑像就明白了。文殊、普賢、觀音三位菩薩示現的是居士身份，所以身上衣著華麗莊嚴，還戴著珠寶瓔珞；地藏菩薩示現的是出家比丘相，則堂堂僧儀，一塵不染，卓絕挺拔，飄然灑脫。這就給在家學佛和出家學佛做了非常好的榜樣。

2．問：雖然在家學佛，但如果衣著華麗，會不會被人譏笑呢？

答：在家居士，有各種各樣的社會角色、生活檔次、個人喜好。學佛，是以佛法的智慧來指導自己的身心歸宿及生活原則。穿衣服，也要與自己的身份相符合才相稱。如果不相稱，有意或強扭著穿得過份好和過份差，都不對。比如：藝術家穿衣服就要象藝術家，官員穿衣服就要象官員；勞動時穿衣服就是勞動樣子，表演時就要穿表演的服裝等等。

學佛的人，提倡樸素、節約、惜福，但同時更強調清淨、莊嚴。樸素節約絕不等于破衣爛衫、骯出與身份、場合、行為等格格不入的怪樣子，那才要被人譏笑。

3．問：居士可以穿出家人的僧裝嗎？

答：不可以。雖然我們漢地僧人現在穿的「僧裝」並不是佛陀制定的，但這是由于歷史原因造成的(這當中的原因三言兩語說不完，另外專題敘述)。既然已經約定俗成而為眾所周知的僧裝，那麼，俗家人就不能穿。反過來，出家人也不可以穿俗裝。佛經里面多次說到，出家人穿俗裝有很大罪過(請參閱《地藏經》就知道了)。

4．問：因為生活中的特殊原因，變通一下，俗穿僧服、僧穿俗服，可以嗎？

答：不可以。沒有什麼「特殊原因」能夠比佛菩薩的教導更有份量。無論在家學佛或出家學佛，都是堂堂正正的事情。尤其是出家人，堂堂僧相，無論走到哪里，只要按照佛陀的教誨行持舉止，都會受人尊敬。而出家人也因為隨時看到自己的僧相僧儀，不斷自策自勉，不敢懈怠放逸。只要用心領會這一身僧裝意義的份量，那真是頂天立地、卓然出塵、自欣自豪的衲子風采！

5．問：說到「衲子」就想到「百衲衣」，居士能穿百衲衣嗎？

答：百衲衣，就是用撿來的各種布料殘片，拼縫成的衣服。這是過去窮苦年代出家人的衣服。出家人是「一缽千家飯，孤身萬里游」，在生活中儘量儉樸節約，也盡量不叨擾信眾居士們，所以有了百衲衣的來歷，也有了「衲子」、「老衲」這樣親切的稱謂。居士不宜穿百衲衣，因為與身份不符。現在時代進步了，物質豐富，雖不至于要故意做百衲衣來穿，但佛法的優良傳統不能忘。

6．問：居士在生活中，或者要去參加佛法活動時，可以打扮嗎？

答：當然可以，而且也應該打扮。但還是那句話——要與身份、場合、行為等客觀要求相符合。如果完全不打扮，不要說學佛，連起碼的生活常識都亂七八糟了。佛弟子的衣著打扮不僅是為自己好看，更是給其他人展示一個佛弟子的儀表。如果能夠在穿著打扮當中給其他不懂佛法、不懂學佛是為什麼的人，展示一個使其油然生恭敬心、讚嘆心的樣子，則功德無量！

7．問：問得再囉嗦一點，居士可以用香水等化妝品嗎？

答：雖然問得有點囉嗦，但也問得很實際。居士，就是「居家學佛之士」。因為信仰佛法，所以就會要求把一些不符合佛法的習氣改正或丟掉。但穿衣打扮是每個人都需要的，不屬于習氣。只是在穿衣打扮當中或許會有一些庸俗的內容，就應當丟掉。香水等化妝品只是一種用品，關鍵在于怎麼用。如果用得好就有功德，用的俗不可耐就「很惱火了」。

8．問：修苦行一定要穿破衣服嗎？

答：你這句話的語法結構不對。不能說「修苦行一定要穿破衣服」，這樣理解就變成「一旦開始修苦行，就一定要找來破衣服穿上」，顯得生生怪怪的。佛門提倡修苦行，釋迦世尊多次讚嘆苦行功德不可思議。佛門對于苦行有個專用的規范用語——頭陀行。「頭陀」一詞是梵語的音譯，意譯為「抖數」。修頭陀行即「修抖數行」，也就是無論外在條件多麼艱苦(比如氣候、地理、飢餓、貧窮、人際關系、社會氛圍等等)，都絲毫不能動搖我們內心對佛法的堅定信仰和勤奮追求。修抖數行，就是要隨時隨地心願宏大、志向開闊、精神飽滿、睿智深邃，讓人一望而生敬慕之情。這種「抖數」的風采雖然流露在外在言行，卻正是內心佛法堅定成就的真實寫照。頭陀行有十二種，請你查閱《佛學大辭典》，這里就不一一贅述了。

9．問：現代人們生活當中多數時候都是購買成品衣服來穿，而這些成品衣服有許多都是由絲綢、化纖、棉、麻等材料混合制成的，學佛的人能穿這些衣服嗎？若穿了，是否有傷慈悲心？

答：我們佛弟子遵循佛陀的教誨，盡最大努力做到不違背佛制、不傷慈悲心就可以了。有許多事是眾生的共業造成，絕非一個人或少數人在短時間內能立馬扭轉改變的。我們無法一一辨別這些用含有部分動物毛皮成份的混合材料做成的衣服鞋襪，在使用時，只能為這些冤死的生命祈禱回向；再者，決定不要故意要求穿用純絲純毛純皮的衣物，也算能為減少殺害生命盡一份微薄之心意吧！

10．問：請解釋一下居士受過五戒和菩薩戒以後，在參加佛事活動時身上披的「衣」和出家人披的「衣」有什麼不同？

答：這個「衣」的完整稱謂叫做「袈裟衣」。「袈裟」這個詞是梵文音譯，它的本來意思是一種顏色的稱謂，即所謂「壞色」，其顏色相當于我們中國人所說的「深褐色」，佛陀制定比丘日常所著三衣的顏色為「袈裟色」。佛法傳到中國以後，在歷史過程中，逐漸把「袈裟」這個原本是衣服顏色的稱謂，俗變成了衣服的名稱。佛門內部不太多稱「袈裟」，而是親切地稱為「衣」。根據每件衣的內涵份量不一樣，又分別稱為「主衣」(有的寫成「祖衣」，這是不對的，義理不通)、「七衣」和「五衣」，這就是「比丘三衣」。這三衣是出家受過戒的師父們使用的，又稱為「福田衣」，是佛陀親自制定，教導僧眾要作「人天福田」。居士使用的「衣」稱為「禮懺衣」，即「頂禮三寶、懺除習氣」之意。

一、 關于「迷信」十問：

1．問：如果我信仰佛教以後，周圍的鄰居、朋友、同事等人不能理解，甚至說我是信迷信，我該怎麼辦？

答：是不是信迷信，不在于別人清不清楚、理不理解，而在于自己是否清楚明白。別人對我的信仰不能理解，是很正常的現象。不要說信仰佛法，即使是生活中許多普通事情，也不見得都能得到別人的理解。甚至生活中有許多庸俗、卑劣、荒唐、不成體統的言行，根本不可能得到別人、特別是高品位大智慧的人的理解和支持，不也照樣都做得那麼「有勇氣」嗎？為什麼把堂堂正正的學佛變成非要得到別人、甚至是無知無識的人的理解以後，才能學呢？

把不能理解的人歸納為兩種：第一種是有智慧、通情理、能夠交流溝通的；第二種是無智慧、不通情理、不值得相談也不可能溝通的。對第一種人就可以相互談心、交流，即使依然不能理解或不贊同，但起碼是因為人各有志，儘管信仰不能一致，相互之間都是欣賞和尊重的；對第二種人大可敬而遠之就行了，因為他的理解與不理解對我都是沒有多大意義的。

2．問：究竟什麼是迷信呢？

答：迷惑、盲從、糊里糊涂地相信，不分善惡、不識好歹、不辨邪正地人云亦云，就是真正的迷信。 從佛法的眼光來看，世間那些「鬼迷心竅」的人，由于貪、嗔、痴等煩惱習氣的牽引，大到對財、色、名、利的迷醉癡狂，小到成為花迷、酒迷、戲迷、舞迷等等，輕則如癡如醉、神魂顛倒，重則整個身心陷入其中不能自拔，甚至迷到心靈扭曲變態、不惜自害害人直到亡家敗國的地步，真是可嘆可憐這一「迷」！

佛法經常強調的一句話——「破迷開悟」。從迷茫、迷悶、迷惑的烏云當中透出來，身心將得到一片碧藍浩瀚的天空！

3．問：世間上說要想在某一領域、某一事業上取得傑出的成就，一定要有幾分「癡迷」精神。學佛是否也是如此？

答：世間所說的這種「癡迷」精神，實際就是強調身心的專注、投入、勤奮、執著、孜孜不倦，這樣的「癡迷」精神是可欽可佩的，也是值得學習借鑒的。但如果把「癡迷」二字理解錯了，變成不顧一切、不計後果的發癡發狂，做出種種荒誕、恐怖甚至可恥的行為，那就真是連「痴迷」這個詞語都對不起了！

4．問：當自己的家人、親友都不能理解我對佛法的信仰，而說我是迷信，我該咋辦？

答：不用著急，也不用苦惱，就這樣辦：①找一些淺顯易懂的佛法書籍給家人看；②把自己學到的佛法正知正見道理講給家人聽；③把佛門當中古往今來一些高僧大德的崇言懿行講給家人聽；④和家人平心靜氣地探討、切磋一些珍貴的人生哲理；⑤多拜訪、親近、求教令人高山仰止的大善知識，或可與家人共同學習；⑥通過對比的方法辨別邪正、衡量取舍。總之，要切記關鍵的兩點：①不要以急躁火爆的方法強行要求家親眷屬在短時間內理解接受，只要互相尊重和體諒就好了；②要以自己的言行來證明自己不是在搞迷信。如果自己的言行舉止給別人、尤其是給有相當智慧水平的人留下的完全是「迷信」的印象，那就真的要好好思考一下：問題出在哪里？

5．問：學佛以後，回頭看那些不學佛的人，覺得他們迷惑顛倒很可憐，可以去度化他們嗎？

答：站在佛菩薩的角度，看芸芸眾生都是迷惑顛倒，都是荒唐可憐。當我們嘗到佛法的智慧喜悅、自在灑脫的時候，可以把這一份法喜與更多的人分享。但一定要記住：自己是一個薄福少慧的凡夫，自己還有滿身心的習氣煩惱業障，自己遠遠不具備度化眾生的大力量。度化眾生，如同下河去拯救許多溺水快死的人一樣，是要具備很強的本領才辦得到的。千萬不要沒有本領而硬充好漢，變成自己沒有把眾生度了，卻讓眾生用習氣煩惱把自己給「度了」，那就糟了！

6．問：當遇到有人說話、寫文章，用很尖刻的語言來罵我們是迷信的時候，該怎麼辦呢？

答：迷信不迷信，不是決定于有沒有人罵我們。也就是說，我們真是迷信，沒有人來罵也是迷信；我們不是迷信，就算來罵的人罵到昏死過去的地步，我們也不是迷信。

對于來罵的人，可以分為兩種：一種是可以講道理的人，另一種是沒法講道理的人。對可以講道理人，即使他用詞尖刻，我們也可以和他解釋、探討甚至辯論，即使辯論到一定的深度高度還是不能融通，但起碼雙方都收到了「理越辯越明」的效果；對那種根本無法進行通情達理溝通的人，甚至只會一味污言穢語亂罵的人，就只能敬而遠之，讓他儘管去「罵遍天下無對手」吧！

作為佛弟子，完全不必要用「以火氣對火氣，以煩惱對煩惱，以尖刻對尖刻」的方式來應對別人的理解和不理解；因為就算 「以大火氣征服了小火氣」、「以最尖刻壓住了更尖刻」，其結果都是與學佛宗旨不相符合的。只要我們踏踏實實按照佛陀的教誨去行持，當我們福德具足、智慧深廣、清淨莊嚴的時候，自然就具備攝受眾生的力量了！

7．問：佛教相信算命、看相嗎？

答：對于算命、看相，中國傳統文化當中有「命理」、「相學」的說法。佛法對命理、相學用兩句話作了非常精辟圓滿的詮釋。這兩句話就是——「相由心生」，「命自我立」。相由心生，就是一切外相通通都是由心所生，外在的正邪、美丑、淨穢、定亂、善惡、忠奸、慧愚等等，都是其內在的流露和寫照；命自我立，就是每個人乃至每個眾生的命運都是由自己創造和建立的，不是別人能夠給予和剝奪的，也就是無論「成龍」還是「成蛇」，都是自己「種如是因，得如是果」。

算命、看相，其實就是運用一些知識技巧對「命運」作一番機械化似的推算。從學佛的角度來看，與其追尋外相，不如抓住內相；與其推測命運，不如踏踏實實創造和建設美好的命運！

8．問：佛教相信風水嗎？

答：說起來，「風水」也算是中國傳統文化當中的一門大學問。由于這門學問所涉及的知識面很深很廣，所以一般不具備相當深厚學問功底的人很難弄清楚其中奧妙，在表達的時候也由于懂和不懂、有意無意被說成「玄而又玄」的樣子。但無論其理論多麼玄妙龐雜，落到實處就是要有實用價值，這個實用價值就是與人的生活健康息息相關。說白了，就是「風」和「水」都要恰到好處，才有利于人的身心健康。

佛法，既講究風水，又不在乎風水。說講究風水，就是要「擇地而居」，許多名山寶剎、佛門聖地都是絕好的「風水寶地」就是例證；說不在乎風水，即強調「人傑地靈」，如果不是「傑人」而是一個「敗家子」，再好的「靈地」也會被敗壞得「不靈」了！

9．問：經常聽到一些學佛的人說要「樂天知命」，這種觀點是宿命論嗎？

答：學佛的「樂天知命」與世俗的「樂天知命」有著本質上的不同。世俗的樂天知命，往往是為了財、色、名、利等煩惱欲望而想方設法去「拼搏」，到拼搏得身心憔悴、苦不堪言甚至一敗涂地的時候，說一句「樂天知命」，作一個無可奈何的「退讓」！

學佛的樂天知命，不是心有余而力不足的假謙讓，不是氣極敗壞、心有不甘的假撤退，更不是無所事事、等著「天上掉餡餅」的所謂「聽從命運安排」。學佛的人堅信命運是「三世因果」，三世即過去、現在、未來。堅信三世因果，實際上就是一種達觀、超然的生活態度，決不等同于世俗聽天由命的宿命論。

堅信三世因果是這樣的：過去，從小到一剎那、一秒鍾之前即為過去，無數個一剎那一秒鍾積累起來即成為宏觀上的「過去」，現在、未來的概念同樣如此；因為相信過去，才有勇氣和毅力面對過去，做對了的要面對，做得不對的也要面對，勇于承擔、勇于改正、勇于創建，這樣才是正確的面對過去，也同時就是正確的面對現在和未來。

10．問：「三世因果論」和「宿命論」的差別在哪里？

答：宿命論，即被動的、盲從的、無奈的「聽從上天安排」，認為一切都是由「上天注定」，努力不努力都是白費；如果長期將這種觀點郁結于心，就會使人變得萎靡、頹廢、絲毫不思進取，完全一副等著天上掉餡餅的樣子。

要明白三世因果論，首先要懂得什麼是三世。三世，即過去、現在、未來。從微觀到宏觀，從一秒鍾、一分鍾到千萬億年，是一個完整的三世概念；「過去」在不斷地過去，「現在」也在不斷成為「過去」，「未來」正在以每天每分每秒的「現在」形式走來，而並不是遙不可及的才叫做「未來」；宏觀上的過去、現在、未來，是由微觀上的前一剎那、今一剎那、後一剎那真實詳細演繹出來的。

比如：過去(昨天)沒有休息好，現在(今天)就會顯得精神欠佳，如果現在(今天)再不休息好，未來(明天)就會精神更差。一切事物的發展都是如此。

所以，相信三世因果，就是以積極、坦然、真誠的態度面對生活，把微觀上每天每分每秒的「生活」完成好了，自然就組構成一個宏觀上完整美好的「生命」！

二、關于「懺悔和感恩」十問：

1．問：「懺悔」是什麼意思？

答：懺悔，是對自己過去所有說錯了的話和做錯了的事，作一次真心誠意的面對——承認和悔過。無論是有意或無意，也無論自己是否還記得，都必須坦然面對。因為凡是說錯了話和做錯了事，都給他人、給眾生造成了傷害，也給自己留下了諸多陰影和障礙；掃除陰影就顯現光明，清除障礙就得到坦途，唯一的方法就是——懺悔。

2．問：如果不懺悔，而采取「過去的就讓他過去了，忘記了就算了」的態度，可以嗎？

答：說可以也可以，說不可以也不可以。為什麼這樣說呢？因為：①說可以，是因為如果一個人或群人對自己所犯的過失和給別人造成的傷害，死活都不肯承認或不作懺悔，而擺出一副「我就這樣，你能把我怎樣」的樣子，那就只能由他自己因果循環、報應自受，誰也不能強按著他的頭來作懺悔！

②說不可以，是因為「過去的並沒有過去，忘記了也決不等于算了」。給別人造成了傷害，時間雖然過去了，但傷害並沒有過去；自己雖然忘記了，但別人並沒有忘記。更何況由于凡夫的自私狹隘和缺少智慧，往往是把別人傷害自己記住了，而把自己傷害別人忘記了；更甚者還有痛在自身則小痛都不得了，痛在別人則再大的痛都覺得「沒關系」。這樣就變成彼此互為因果，冤冤相報，永遠扯不清的討債還債。必須通過懺悔以後，身心才能得到坦坦蕩蕩的解脫自在！

所以，可以和不可以，都是自食其果、咎由自取，只看當事人何取何舍。

3．問：有許多過失已經無法當面懺悔，還有許多過失「不好當面懺悔」，該怎麼辦呢？

答：由于時間久遠、記憶模糊、事態變遷等原因，確實有許多過失已經無法找到被傷害的對方來進行當面懺悔；由于社會生活中紛繁複雜的人際關系，確實也有許多過失不便于或不好意思當面懺悔；但這些都不應當成為不懺悔的理由。最好的辦法就是在佛菩薩面前進行真誠懇切的懺悔。只有佛菩薩能夠接受十方法界一切眾生的懺悔，也只有佛菩薩的慈悲威德才能夠洗滌一切眾生的身心垢穢，所以佛菩薩又被尊稱為「懺悔功德主」。

4．問：應當以什麼方式進行懺悔呢？

答：懺悔的方法和形式各種各樣，不拘一格。這里列舉常見的幾種方式：放生、賑災、印經、布施、供養三寶、扶貧濟困等等。

5．問：如果經濟條件很差，該以什麼方法懺悔呢？

答：懺悔最重要的，是有一顆極其真誠懇切的懺悔之心。所有的方法和形式，都是這顆心的具體演繹。經濟、物質條件確實很差的情況下，甚至哪怕是一貧如洗，都可以至誠懇切的態度拜佛、念佛，求佛菩薩為自己解冤除結、消災免難。

6．問：父母恩、師長恩都比較好懂，如何認識「佛恩」？

答：就從父母恩、師長恩的角度，好好用心體察、思考和追問，就認識到「佛恩」了。佛門把釋迦牟尼佛尊稱為「三界導師、四生慈父」。從這個尊稱就看出佛陀與眾生的關系就是父子關

系、師生關系。

茫茫人海，芸芸眾生，我們每個人只是其中很渺小的「一分子」。一切人、一切眾生的生命現象都在不斷重複著「生了、死了，來了、去了」的自然規律。作為有思想有認知的人，只要稍微靜心問一下：生命有什麼意義？生命從何而來，往何而去？難道作為「萬物之精靈」的人，生到世間來的目的就僅僅是為了飲食男女、逞強斗狠、爾虞我詐嗎？如果人生一世真的等同于草木一春，那麼人生還有什麼價值？如果人生的價值僅僅是追求貪取一些虛幻不實的假象，或者說一些自己都不相信的鬼話，這樣的人生價值又「值」在什麼地方？諸如此類的問題，多返觀自心追問幾次，我們就會明白：健康、完美的軀體生命固然重要，懂得用智慧和福德來善待生命、呵護生命、莊嚴生命更重要，只有這樣才不至于糟蹋生命、作賤生命、淺薄生命；而這個偉大的道理只有佛菩薩才能夠告訴我們、利益我們！

世間上講「滴水之恩，當湧泉答報」、「受人一飯之恩，應當沒齒不忘」。我們因為修學佛法而懂得珍惜生命、善待生命、莊嚴生命；佛陀的慈悲教誨使我們不再迷惑顛倒，不再虛生浪死；佛陀的加被護佑使我們逢凶化吉、遇難呈祥；這樣的恩德，豈可用蠻不在乎、吊兒郎當的態度來對待？

7．問：法律規定「父母有養育兒女的義務和責任」，既然是義務和責任，為什麼還要強調報父母恩？

答：法律是道德的最後底線。如果做什麼事情都要以法律條款為依據，這樣的人本身就已經成了「賤胚子」，不用槍押著他就不好好走路；其次，當人們心目中絲毫不敬畏尊重法律、而想方設法鑽法律空子的時候，法律也就顯得蒼白無力、也永遠都不會完善了。

報父母恩，是因為父母生我養我恩重如山。簡單的對比一下就明白了：養個小豬小狗，都要許許多多辛酸苦辣的付出，何況養育兒女；世間上的朋友之間為了一頓飯、一句話的恩惠，尚且久久不忘，何況父母含辛茹苦的巨大付出；世間上的朋友有時為了一句話不小心、一頓飯吃得不愉快，就跟我反目成仇，何況父母對我無怨無悔的關愛包容、甚至由于自己無知對父母沒輕沒重的言行而父母都不責怪不記仇；等等。難道好意思說父母這些恩德付出都是「活該」嗎！？

報父母恩，將來必定得到下一輩對自己的報恩；不報父母恩，也會成為下一輩學習和效仿的「榜樣」，將來會連本帶利回報到自己身上。

8．問：佛法講要報眾生恩。眾生那麼廣泛，對我有什麼恩？

答：從人的范疇來講，人際社會的關系是「人人為我，我為人人」。但事實上是「人人為我」的份量很大很多，「我為人人」的份量很小很少，我享受和占有了許許多多人對我的付出，所以必須隨時心存感恩、盡力回報。如果不明此理或假裝不明白，而擺出一副地主老財的樣子，把別人所有的貢獻和付出都當成是「活該」，那他就要變牛變馬來償還，那也是活該！

從眾生的范疇來講，那就更加是「眾生為我，我卻沒有為眾生」了。我們的一看一聽、一呼一吸，花香鳥語、山清水秀，梅蘭竹菊、林泉溪澗等等，無不是廣大眾生為我們作出的奉獻，當我們看得順眼、聽得順耳、滿懷愜意的時候，可曾想過對眾生、對大自然應該有一份感恩之心？

9．問：在生活中，如果周圍的人都沒有感恩之心，自己一個人處處懷著感恩之心，豈不是很吃虧？

答：①這個「周圍」，是指多大范圍？是一個街道、一個片區、一個小鎮，還是一個城市、一個國家？所以，「周圍的人都沒有感恩之心」的假設是不太可能成立的。②即使這個假設成立了，那也是這個區域內的人群相互之間惡性循環造成的結果，那就更需要「痛定思痛」和「改過自新」。

懷感恩之心，是佛弟子應有的起碼生活態度。這是自發的、自願的，而不是強扭的、偽裝的。不

要老是先設想別人怎麼樣我才怎麼樣，如果等到別人都有感恩之心而自己卻沒有、甚至還在夸夸其談的時候，就很慚愧了！

如果真的能做到「周圍的人都沒有感恩之心，就只有自己一個人(或一家人)處處懷著感恩之心」，那恰恰不是「很吃虧」，而是「很占便宜」了。因為人同此心、心同此理，試想：當周圍所有的人發現這一個人或一家人的品行、涵養、素質都比他們高的時候，所產生的敬慕、佩服和效仿等連鎖反應，豈不是非常令人感動和欣喜！

10．問：對我有恩情恩德的人固然應當感恩圖報，可是學佛還提到「感恩曾經絆倒過我、傷害過我的人」，這又怎麼理解呢？

答：人們往往認為，對于那些曾經絆倒過我、傷害過我的人，我能夠做到不以牙還牙、不跟他計較就算不錯了。殊不知，這個說法在學佛看來還是有些欠妥——因為做到了「不以牙還牙、不跟他計較」，卻很容易變成「跟自己計較」，而且計較得很厲害！長時間跟自己計較，老是用悔恨、自責、憂怨的方式來苛求自己，對身心健康非常不利！

學佛所講的「感恩曾經絆倒過我、傷害過我的人」，並不是要求我們「化傷痛為笑臉」、不以傷

痛為傷痛，反而買來鮮花水果、帶上豐厚的禮品去登門感謝那個傷害過我的人。如果這樣理解甚至這

樣做，哈哈！那就感恩得「太嚇人了」！

所以，這里所說的感恩，是一種寬慰、一種慶幸和一種化解。只有化解了心中那一團令人難過的「亂麻」，身心才能真正的健康自在！

一、 關于「如何親近善知識」十問

1．問：善知識是個什麼樣子？

答：善知識是個「真實」樣子！！

所謂真實，即「真則不假，實則不虛」之意。真正的善知識(唉！如今末法時代，邪妄虛假的東西實在太多，連說到善知識都要強調一下「真正的」)，他的一切都必須是真實的；換句話說，都必須是內外如一、自然流露、不加任何編造偽裝和做作、經得起時間和事實檢驗的。再說得詳細一點，真正的善知識是在一言一行、一說一笑乃至吃喝拉撒當中都流露出令人敬重、欽佩、羨慕的品行道德和風采；而不是專門正襟危坐、泥塑木雕似的裝出一個「善知識」樣子。真正的善知識是體察眾生疾苦、透徹世態炎涼而深懷大慈大悲之心，運用或溫或火或棒喝或慈訓的各種方便善巧救度利益一切眾生；而不是痛不知痛、癢不知癢、道貌岸然、言行詭異、故意讓人感到「神出鬼沒」的樣子！

正因為善知識的真實，才顯現善知識的可貴！！

2．問：善知識一定都是相貌堂堂、儀表不凡、學富五車、能言善辯的樣子嗎？

答：非也。這麼說吧：有一部分善知識由于其度化眾生之宏願以及觀察到有緣得度眾生善根已經成熟，就會示現出相貌堂堂、儀表不凡、學富五車、能言善辯的樣子。畢竟絕大多數眾生是不具備識人之慧眼的，大都只能通過外相來識別和判斷，而這種比較膚淺的識別和判斷往往很容易出錯。尤其是學佛，如果僅僅從外相來識人辨人，許多勝妙因緣就有可能當面錯過了。

如今末法時代，邪謬虛妄的人和事隨處可遇、俯拾皆是，遇到善知識的幾率也越來越少，更需要冷靜觀察、用心鑒別。必須建立起善知識在心目中的份量，才會明白冷靜觀察、用心鑒別的必要。

3．問：善知識會說自己是善知識嗎？

答：如果說「會」，那就只有乘願再來的大善知識在承擔如來家業、紹隆如來慧命、大作度化眾生事業的時候，在他心里對他自己說，用以堅固和加強無邊的願力和信心。所以，說「會說」，是大善知識對他自己說，而決不會對眾生說。

大善知識只會通過真實不虛的點點滴滴修為行持，以實實在在的崇言懿行告訴眾生：「這就是善知識的標準！」眾生如果心浮氣躁，由煩惱習氣障蔽了心靈和眼睛而變得「有眼無珠」，不識得大善知識甚至當面錯過，則過錯在眾生，不在大善知識！

因為大善知識深刻洞察眾生心性，徹底了解世間萬象和社會人情，決不會開一絲毫破壞正法之先例，也就徹底杜絕世間一切邪謬狂妄之徒「藉正表邪、狐假虎威」之弊端——說得淺顯一點：如果善知識直白地告訴大家：「我就是善知識」，那麼所有的恬不知恥之徒都會說這句話，難道感天動地份量的善知識，竟然變成「誰說是，誰就是」這麼膚淺嗎！？

4．問：佛經當中對善知識的標準是什麼？

答：佛經典籍當中，諸佛菩薩、歷代高僧大德對「善知識」的定義和詮釋很多，處處可見。這里摘錄一段《大乘金剛心論》當中的經文：「文殊菩薩問佛：『云何行持，名善知識』？佛言：『善知識者，心性柔和，戒行精專；心無貪妒，物無愛戀；心行平等，意無憎愛；有大方便自度度人，量根施道；具大總持，好心與人，不求果報；行門清淨，無諸過失；說法論議皆合經意；具足此行，名為善知識。復有智慧出眾，福德超群，無所不善，無法不識，為人天眼目，作佛法棟梁，掌佛祖權衡，作法門領袖，開正道門，塞邪魔路，紹隆佛種，續佛慧命，以心印心，流傳不絕，大機大用，大願大力，此名真正大善知識』」。

5．問：在生活中，善知識給人的印象是什麼？

答：在生活中，善知識留給人的印象是：人格品德的高山，智慧福報的寶庫，值得千千萬萬人和眾生敬仰頂禮的楷模。

因為善知識是示現在生活中有血有肉、活生生的人，所以使人更加近距離感受到其人格的光輝、人性的美。其深邃的智慧、卓絕的品行、莊嚴的修養時時刻刻流露在舉手投足之間，給有緣得以親近過的人留下高山仰止、永遠難忘的珍貴印象。

6．問：善知識會發脾氣罵人嗎？

答：會。但是善知識發脾氣罵人，和世間凡夫發脾氣罵人，有著本質上的天差地別。世間凡夫發脾氣罵人，是以自私自利為宗旨，凡對自己自私自利有所違逆甚至稍不順心的境遇，則大發脾氣，罵天罵地罵人罵事，統統給予一罵！

善知識發脾氣罵人，決不是為他自己，而是為正法、為眾生、為死不爭氣的笨弟子。不但會罵，有時候還會給以「當頭一棒」。只是很多時候由于眾生的業障深重，甚至遇到那種「打不知痛，罵不知羞」的家伙，反而辜負了這語重心長的一罵！

7．問：為什麼很多時候把「皈依金剛上師」放在「三皈依」之前，而合併稱為「四皈依」？難道「皈依金剛上師」比「皈依佛法僧三寶」還重要嗎？

答：這里說的「金剛上師」指的就是善知識。「金剛」即不動、不變、不壞之意，比喻我們這一顆菩提心就要作一顆金剛種子，無論任何邪知妄見、風雨坎坷都不但不能絲毫動搖，而且還會生根開花，結出豐碩的智慧福德之果。

佛法雖然有「依法不依人」的重要開示，但那是從徹底圓滿之義的角度講的。從凡夫的角度認識佛法、修學佛法，必須有一定的章法和步驟。正如古大德所言「人能弘道，非道弘人」，佛法的修學步驟也是如此。金剛上師、大善知識的言傳身教、耳提面命對于學人自始至終都起著不可或缺的示范、激勵和堅定作用。因為有了大善知識的真實垂范，使學人身心有所依止，道業不斷增長，許多主觀客觀的歪風邪氣、謬見岐行都會在不知不覺當中被大善知識的威德力量所震懾和溶化。

所以，尤其是末法時期的眾生，好不容易發起一回修學佛法的菩提心，如果不強調「皈依金剛上師」，「皈依佛法僧三寶」就很可能變成一句沒有著落的空話；如果沒有大善知識的言傳身教、威德攝受，就很可能會在天長日久、不知不覺當中變成對佛法、對三寶、對修學的認識和感知，通通停留在空洞的名詞術語上面，也就很難得到佛法的真實利益！嚴重的還會因為沒有嘗到法味、沒有證得法喜而法緣退失、業緣增長導致退失菩提道心，足可痛惜！

明乎此，才知道皈依金剛上師、依止大善知識才是真正把皈依三寶、修學佛法的腳印踏在了實處！

8．問：請舉幾例大善知識的尊諱，以便于指導修學。

答：舉古時候的時間上感覺太遙遠，舉當代的又似乎不便。就舉距離我們現在僅僅半個多世紀之前的若干位舉世公認的大善知識吧，他們是：印光大師、虛云老和尚、太虛大師、弘一大師、來果禪師、諦閑大師、寄禪大師，楊仁山大居士、高鶴年大居士、夏蓮居大居士、關炯之大居士、歐陽漸大居士、丁福保大居士、夏丏尊大居士，等等。

9．問：應當如何親近善知識？

答：簡明扼要地說，就是：用心！

但是「用心」這句話被說多了、說空泛了以後，也會變成僅僅是一句話、兩個字而已。應當如何用心呢？這就需要每一個真心學佛的人好好「用心」追問了。用心看，用心聽，用心思考。用心去映照自己的心是否與善知識的心相契相印，用心去對照善知識的崇言懿行是否象慧日朗月一樣照徹自己的心空，用心去返照自己是否從善知識的教誨開示當中受到教益，用心總結一下自己是不是真的在「用心」親近善知識！

10．問：如果一直都沒有機會遇到大善知識，怎麼辦？

答：從某種意義上說，大善知識確實是可遇不可求。能夠遇到則真是多生多世的善緣和福報，一定要倍加珍惜。但畢竟如今末法時代，大善知識更加稀有難逢，要想在生活中現現實實遇到驚天動地、震古爍今的大善知識，對絕大多數學佛者來說，幾乎是不可能的。我們一方面感嘆自己福薄慧淺而生此末法時代，另一方面求福求慧求正法的心始終不渝，雖然不能遇到特別了不起的大善知識，但我們可以從古往今來舉世公認的大善知識留下來的開示著作當中得到啟迪和教益。

另外，即使不能遇到大善知識，「中善知識」、「小善知識」總能遇到吧！只要在持戒修行、正知正見、品格德行等方面具有超塵脫俗的建立和印證，就是值得我們恭敬讚嘆的善知識！佛法講心心相印、有感即通，只要我們至心懇求、真實修學，我們的心行與善知識的願力相契相印，善知識就一定會慈悲現前。

所以，不怕遇不到大善知識，只怕心目中沒有善知識的份量。

二、關于「三災八難」十問：

1．問：「三災八難」是佛教的說法嗎？如果是，究竟是哪三災、哪八難？

答：「三災八難」確實是佛教的說法。「三災」有「小三災」和「大三災」兩種。「小三災」是：飢荒、瘟疫、盜賊；「大三災」是：水災、火災、風災。「八難」是：地獄難、餓鬼難、畜生難、北俱盧洲難、長壽天難、佛前佛後難、盲聾喑啞難、世智辯聰難。

2．問：「三災」比較好理解，「八難」當中的「地獄、餓鬼、畜生」三難也比較好懂，後面五難比較難懂。請稍作詳細解釋。首先請問：什麼是「北俱盧洲難」？

答：佛教關于「世界結構」有這麼一種說法：一日一月圍繞著須彌山運行，周圍有四大部洲——東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲，這樣的范圍稱為一個單位世界；一千個單位世界稱為「小千世界」，一千個「小千世界」稱為「中千世界」，一千個「中千世界」稱為「大千世界」；因為「大千世界」是由千個單位世界的三次方而計算得出的，所以又把「大千世界」稱為「三千大千世界」。

在「四大部洲」當中，北俱盧洲的人有福無德，過著相當奢華豪貴的日子，但都是「只顧眼前，不管腦後」，非要等到山窮水盡的時候才追悔莫及。所以佛法把生到北俱盧洲定義為一種災難。

3．問：什麼是「長壽天難」？

答：「三界」(欲界、色界、無色界)當中共計有二十八層天。欲界六層，色界十八層，無色界四層。除去「無色界」的四層天以外(因為無色界當中的生命現象不是以色身軀體來顯現進行，而是純粹處于心意識活動當中)，「欲界」和「色界」共計二十四層天當中的眾生，都具有很大的福報，壽命也非常長久，如果跟人的壽命相比，許多天人的壽命之長久簡直是個天文數字。

在這諸多層天當中，有若干層天當中的天人(這里限于篇幅，不能詳細表述)，他們的壽命極其長久，福報也極大，煩惱也極重。說得幽默形象一點，就是：享有相當可觀的癡福濁福，同時也擁有相當可觀的習氣煩惱，「活得相當不耐煩，可是還死不了」。這在佛法看來，也是一種災難。

4．問：什麼是「佛前佛後難」？

答：佛法講「人身難得」。在六道輪迴當中，要生到人道，得到一個人的「身份」是非常珍貴難得的；尤其是得到一個身體健康、心靈正常、生活環境、各種遭遇等等都很完美的「人身」更是千難萬難。佛法講「得人身如掌中土，失人身如大地土」。既然如此難得，就要倍加珍惜。珍惜人身的方法不是紙醉金迷、狂吃狂喝、貪婪算計，而是培福培慧、莊嚴身心、修學正法以達到使生命不斷往越來越好的方向發展延續。

但是由于每個眾生作善作惡、種因得果的千差萬別，導致許多人要麼生在「佛前」，要麼生在「佛後」。也就是說，當人世間有佛出世，能夠聽聞佛法、修學佛法時，那些眾生卻因為罪障深重而生到地獄、餓鬼、畜生道中去了；等到「服刑期滿」再生到人世間來的時候，那時候的人世間卻處處都充滿煩惱習氣折磨身心，而沒有機會聽聞、親近、修學佛法了。

5．問：什麼是「盲聾喑啞難」？

答：這是從人的生理殘缺角度來講的：盲、聾、喑、啞都是人的身體上或先天或後天造成的缺憾。一旦有這些缺憾，從最簡單的吃喝拉撒到求福求慧修學佛法，都非常不方便甚至十分艱難。從這個角度也反襯出得到一個健康完美的「人身」，多麼值得珍惜！

6．問：什麼是「世智辯聰難」？

答：佛法認為，當一個人或一群人非常聰明、非常有才華和能力，卻沒有崇高、莊嚴、堅定的信仰的時候，那無論帶給他自己還是帶給普天下全社會的後果都是一種災難。

因為凡是顛倒黑白、陰險狠毒、奸偽圓滑、喪盡天良的諸多惡業、惡話、惡事，都是極其聰明又有才干的人才想得出來、說得出來、做得出來的。如果不信，請看監獄里面關著有幾個笨蛋？

世智辯聰難——人世間特別令諸佛菩薩傷痛的一難！

7．問：在寺院里面吃齋飯時，經常聽到「要吃三碗」的說法，說這樣就能夠免「三災八難」，是真的嗎？

答：這是佛門古往今來的老和尚們在生活中說的一句「祝福語」，衷心希望和祝願天下社會一切人都無災無難、吉祥如意。從這也可見佛門是充滿生活味和人情味的。

如果呆頭呆腦地把「吃三碗飯」理解成「免三災」，那就要「吃八碗飯」才能夠「免八難」。要是想修行證道成佛，那就要每頓吃三十二碗飯甚至八十碗飯，將來才能證果得到「三十二相、八十種好」啊！哈哈！不用修行了，直接就多多地吃飯，活活撐死算啦！

8．問：災難是怎樣引起和發生的呢？

答：真正完全屬于大自然客觀引起的災難占的比例很小。絕大多數的災難都是「人為」引起的。作為「萬物之精靈」的人，應該盡己所能控制和避免大自然的各種災難，而不應該煩惱熾盛、欲望膨脹以種種荒唐行為給各種災難「火上澆油」。所謂「人以善感，天以福應；人以惡感，天以災應」，這個「天」就是因果法則，這個善和惡就是人的所作所為。

9．問：在佛教關于「災難」的說法當中，有沒有「末日說」和「毀滅說」的說法？

答：佛教沒有「末日說」和「毀滅說」的說法。這種說法給人一種「徹底消滅、同歸于盡」的印象，這種說法在佛教教義當中也是不予承認的。因為佛法講「種善因，得善果；種惡因，得惡果；誰種因，誰得果」、「公修公得，婆修婆得，不修不得」。如果不分善惡、不辨對錯，通通都「胡子眉毛一把抓」、「有罪無罪全部坐牢」，這從因果法則上是講不通的。

既然「如是因得如是果」，那麼能夠導致「末日」和「毀滅」的原因，或許有兩種情況：①全世界所有的人全部變得罪大惡極，一個好人都沒有了；②現在掌握著「能夠把地球毀滅若干次」尖端武器的國家和人民通通在一夜之間徹底失去理智了。

10．問：應該用什麼方法免除災難呢？

答：佛法把「種因」和「得果」歸納為兩大類：①共業——共同造因，共同得果；②別業——個別造因，個別得果。災難的「種因」和「得果」也是這樣。如何免除災難呢？中國儒家文化的大聖人孔夫子有這麼一句話：「窮則獨善其身，達則兼善天下」。這里的「窮」和「達」含義都是多方面的。從學佛的角度來說，我們每個人也因為「窮」和「達」的情況不同，能夠完成和達到的境界也不一樣。簡單說吧：我沒有能力要求所有的人都要真誠，但我可以做到我自己是真誠的；我沒有能力要求全社會一個強盜都沒有，但至少可以保證我自己不做強盜；我沒有能力把整個黃河的水都變得清澈淳淨，但至少可以保證我自己這一杯水是清澈淳淨的；等等。

從起每一個念頭、說每一句話、做每一件事開始。勿以善小而不為，勿以惡小而為之；謹小慎微，趨吉避凶；為自己積功累德、廣種福田，防患于未然，化災難于萌芽狀態；從心靈到言行，從個人到大家，處處都播下吉祥如意的種子，自然就會盛開吉祥如意的花、收獲吉祥如意的果！