解惑錄-剛曉法師閒暇解惑集(四)
剛曉法師閒暇解惑集(四)
問：哎，不好意思，我是第一次見到真的出家人，也不知道該怎麼稱呼，以前只在書上看過。咱們年紀看起來差不多算同齡，說真心話，對于名利你們到底怎麼看待？
曉：沒關系，隨便你怎麼叫，只要聽明白了你是叫我的就行。
我們都言不由衷，口是心非。有個笑話——當一個政治家對你說「是」時，那就是可能、也許，當他說「可能」時，那就是不行，假如說一個政治家說「不」，那他就不是政治家了。有時候口里說的與實際情況完全相反，比如李宗吾，他搞了個「厚黑學」，南懷謹說，其實李宗吾既不厚又不黑，是一個很正派的人，很高尚的人。關于名利呢，也是這樣。現在我不能代表所有出家人，沒有人來選我做代表，我也不夠資格做這個代表，我只能說我自己是怎麼看待名利的。
名、利誰不愛？這兩手都要抓，兩手都要硬。君子愛財，取之有道就行了。寇老西兒說，我想做官，而且要做大官。
你不要被書、影視作品把你給騙了，書上說出家人都放下名利，看破名利，其實呀，只有看不破名利的人才把看破名利掛在嘴邊，他們是沒有機會得到名利，當有機會時一個比一個貪婪，只有已得到了名利的人才有資格說放下名利。這是「酸葡萄」心理，吃不到葡萄的人才說它酸，得不到名利的人才鄙視名利，你哪有資格～～比如我，我只是個小和尚，要名沒有，有幾個人知道我剛曉的，沒有～～要利沒有，一個月那倆單金，還不夠買書的。我沒有名利我怎麼放下它～～
我在《工人日報》上看過蘇陽的一篇《貴族情結》，說受苦人一旦翻身，馬上歇斯底里的貪婪相就表露得淋漓盡致。這是人的共性。
還有人來信說，「我們捐款修銅像，為什麼在《甘露》上沒見到名字登出來呢？」其實他這麼一問就夠了，誰也不是傻瓜，我就明白了他的意思。可他還非要再來這麼一句，「並不是我們圖名」，這才真叫此地無銀三百兩。給大銅像捐款的有多少？十年也登不完。我是在山上順手拿一本功德簿下來登的，本沒次序，你名字雖沒在《甘露》上登出來，但只要有收據，就是沒錯，耐心等著，名字一定會登的，只是時間不確定。
問：既然你愛名利，為什麼我們結緣給你錢你卻堅決不要？
曉：有賊心沒賊膽兒。
問：佛教為什麼恁重男輕女？
曉：你憑什麼說佛教重男輕女？
問：不少經論上都說女身不好，什麼「女身垢穢，非是法器」，甚至說，「蛇害人，猶可手捉，女色惑人，是不可觸。」我想，若是佛陀在我面前這麼說我們女人，我怕忍不住要踢他兩腳，還把女轉男身說成是修行所得的福報之一。還有，女身是有漏之身之類……
曉：你引的這幾句話，大概是《大智度論》中的，能看這大部頭的論著，應該來說是不錯的，可惜你白讀了。你誤會了，大乘佛教說的男人女人，不是指我們說的男人女人，你長男根但不見得是男人，長女根也不見得是女人。若長男根的就叫男人，長女根的就叫女人，那麼女轉男身也太容易了。你不用求佛，你要求錢，求醫生，變性手術成功率很高的。大乘佛教說的男人是什麼意思呢？是意志堅強，做事雷厲風行，很有氣概的意思，而大乘佛教說的女人則是意志薄弱，唯唯諾諾，很小家子氣。大家看我剛曉是男的，但若我剛曉做事優柔寡斷，那就是女人，你們別看這位小姐是女身，但若她做事一是一，二是二，拿得起放得下，這就是男人。也就是說，有這雷厲風行氣質的才叫男人，否則就叫女人。所謂女轉男身就是，你這個人本來很小家子氣，一點兒信心也沒有，學佛以後就有智能了，一有智能自然就充滿信心，干什麼都朝氣蓬勃。如此而已。至于有漏，漏就是煩惱、不自在，它與智能剛好反勁兒。你看我們誰不是煩煩惱惱？那麼，我們都不能稱男子漢、男人，我們都是「女人」……
問：中觀與唯識究竟哪個更究竟？
曉：你認為呢？
問：我老師說是中觀究竟。
曉：我是問你，不是問你老師。
問：我也不知道。
曉：什麼叫做究竟？
問：這算什麼話～～
曉：這是問你怎麼理解「究竟」這個詞。
問：究竟不就是徹底嗎？
曉：好。其實在佛教中，只有成佛才算徹底，能使你成佛的都是究竟法，修中觀也能成佛，修唯識也能成佛。所以，絕對不能夠說中觀究竟，也不能夠說唯識究竟，更不能說天台、華嚴等究竟，因為各宗都究竟、各宗都方便。
問：這是打馬虎眼兒～～
曉：中觀是依佛經而來，唯識也是依佛經而來，華嚴等各宗都是。所以根本不能夠說哪個究竟，因為所有的佛經都是應機說法，都是方便權巧。也可以說，佛陀是行騙了四十九年，把人從煩惱中騙出來，他所說的八萬四千法門，那是八萬四千個圈套，所以我經常對學僧們說佛是大騙子，最高明的騙子，他把我們都騙了，但我們心甘情願，他把我們騙得心服口服。
問：佛一生到底說沒說過真話～～
曉：這問題就不要再問了，你這一問顯得你很笨。
問：我承認笨，但我仍然問。
曉：問我也不回答了。三緘其口。
我補充一句，佛教中只有應機不應機，而沒有對不對、究竟不究竟。歷代祖師說的某宗究竟、某經究竟等，這種說法到我這兒，就算完成了它的歷史使命，以後要拋棄，徹底拋棄究竟這個詞兒，把這個詞兒做為歷史文物封存起來，讓後人說起來時知道歷史上曾經有過這個詞兒就行了。
你記住，如來無定法可說！
問：《金剛經》上說，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者，又該怎麼理解？
曉：你的問題還不少呢？問題多就說明你的見思煩惱多。隨你怎麼理解都行，只要對你修行有幫助就可以了。只有騙子才強調自己說的是真話，真的是真話就不需要強調，人家能聽出來的。這就是對機的問題，就是祖師們說的究竟與方便的問題。
問：那麼，佛是否造業？
曉：如來不造業。因為他從來不刻意于做什麼、不做什麼，總是什麼該做他就做，該說他就說。
問：為什麼有的人終生行善，臨終時卻不得好死？
曉：你問這個問題，我想起來了一件事兒。曾經有人給我寫過一封信，西北一個居士寫的。他是說有人問他一個問題，就是你現在問的問題。他當時給人家回答，行善是不是真行善，讓人家自己打心眼兒里想想，說大部分的行善是偽善。他說當時人家就沒什麼說的了。他的這封信我沒有給回。當然，一般來說，我很少給人回信，有時候我覺得哪封信應該回了，我就讓別人給回，我自己很少直接給回。
這居士的回答可以說是錯誤的，但也可以唬住人。因為對于我們凡夫來說，只要打心眼兒中一想，都很難說自己的行善確實是善，若按確切地說，隨順真實的行為才叫善，違逆真實的就是惡……
問：這個問題的主要重心該在哪兒？
曉：佛教是「一因生一法，時間不確定」。這就是重心。你把握住這個就該能解答這問題。
問：一因生一法與不得好死又有什麼關系呢？
曉：一生行善無數，這是種因，善因自然不會得惡果的。善因得惡果無有是處。臨終不得好死這個惡果，一定是曾造了惡因的關系，因果你別搞錯。我來舉個例子——
雷鋒，這是我們時代的強音。雷鋒的一生，可以說是光輝的一生。按我們的說法，雷鋒精神就是菩薩精神，時時處處都是為別人。但雷鋒是怎麼死的～～被電線桿砸死的。這該是佛教說的橫死，橫死一般指非正當死亡。有人很不理解，雷鋒一生行善卻結果橫死，這是不是因果錯亂了呢？大家以為如何呢？
問：因果想來不會錯亂吧？
曉：說話要理直氣壯。因果絕不錯亂的！雷鋒做好事，雖然你沒有看到他來世是什麼報應，但至少你看見了國家對他的評價，毛主席為他親筆題詞──向雷鋒同志學習。人民對他的評價是很高的。而他的橫死，是有橫死的因。
我們知道，我國的汽車方向盤都是靠駕駛室的左側，則司機要倒車，他也只能看見左側，當時雷鋒下車來照看讓司機倒車時，他本應站在右側，可他也站在了左側，則兩個人都只看左側，而電線桿在右側，這樣呢，使得倒車時車撞倒了電線桿，打住了雷鋒。如此來看呢，是雷鋒照看倒車時違犯了規則，這是近因，至于遠因呢？我也沒有神通，也就不知道了。
問：時間不確定呢？
曉：就是說受報的時間需看諸緣，什麼時間緣合了什麼時間才受報。
問：有本《佛說九橫經》吧？
曉：對的。
問：列寧有句話，宗教是鴉片，這話到底該怎麼看待？
曉：這話大概不是列寧的，是馬列主義中的，但確切也說不準是誰說的(現在查到了，是馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說的，原文在《馬克思恩格斯選 集》第一卷第二頁)。我們《甘露》上曾登過一篇文章，叫《佛教與現實生活》，是李家振先生的文章。李家振是佛教文化研究所的。這篇文章實際上是他在九華山佛學院所開講座的錄音整理稿，不過經過了李先生本人的審定。
李先生在這篇文章中是這麼解釋這個問題的──鴉片本來是一種藥，具有特別好的鎮痛效果。人們在很痛苦的時候，他擺脫不了這痛苦，這時候怎麼辦呢？找一種藥來鎮痛。宗教就是起這種鎮痛的作用。鴉片是當時最好的鎮痛藥，所以馬克思說宗教是鴉片。
後來翻譯到中國，中國的理論家們把鴉片解釋成了抽大煙，這解釋方法不對。有心人可以查一下罌粟的種植歷史，看看它是在什麼時間被認定為毒品的。
問：人生的痛苦，只止痛行嗎？那並沒有解決根本問題呀。
曉：馬列對佛教到底懂多少呢？不見得！毛主席偉大吧，寫出了了不起的《矛盾論》、《實踐論》，但至少他對《金剛經》的「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」就鬧不明白。當然，《矛盾論》、《實踐論》實際上是張聞天、胡喬木、陳伯達、康生合寫的。如此，馬列舉鴉片這個比喻，本來就不貼切，再加上那些理論家們亂發揮一通，就更加不成樣子。
比如胃疼，疼得厲害，怎麼辦呢？有兩種方法，一種激烈，一種普通，普通的方法是吃止疼藥，激烈的方法是切除胃。只要有一點兒扭捏頭兒，誰也不會采取激烈的方法。人生的痛苦呢？宗教就相當于治胃疼的普通的方法，吃藥，誰也不會采取激烈的方法，自殺。這是馬列的解釋法。其實解除痛苦的根本方法佛教中有。
問：《毛澤東選集》中的文章怎麼是別人寫的？
曉：我是在《天機》上看的(見P58。內蒙古文化出版社，書號ISBN7-80506-539-1/F·24)。
另外，也可以這麼說，鴉片是會令上癮的，表示宗教是極其迷人的，你若一接觸，就深深地被宗教所吸引。宗教就有這麼大的魅力。
問：有一則禪門公案。陸亙拜訪普願禪師，問了一個問題。有一個人養了一只鵝在瓶子里，後來這鵝慢慢長大，在瓶子里出不來了。主人既喜歡鵝又喜愛瓶子，他想盡辦法也想不出既能使瓶子完好，又能使鵝好好活著的方法，這問題該怎麼解決？普願禪師聽陸亙講完後，大喊一聲：陸大夫！陸亙一楞，答應了一下。普願就說，鵝已經出來了。這到底怎麼回事兒？我實在不明白，為什麼陸亙答應一聲普願就說鵝出來了呢？
曉：這事兒呢，實在很難說。禪宗公案都是「不可說，不可說，一說皆錯」，對禪門公案的任何解讀都是頭上安頭，多此一舉，而且各人的因緣都不相同，那麼看公案後的領悟也都各不相同。
問：那麼你怎麼理解這公案。
曉：瓶子中養只鵝這件事兒是絕對不存在的，但陸大夫天天在考慮怎麼使鵝出來這件事兒，就是自己給自己出了個難題，自己挽了個圈套把自己套在里邊兒了，自己挖個陷阱自己跳里邊。普願一聲大喊使得他的心從「怎麼才能使鵝從瓶子里出來」這個念頭跳了出來，不再花心思在這毫無意義的心念上了，自然不再為這問題而煩惱了，無了煩惱不就是「解脫」了嗎？心得到解脫不就是開悟了嗎？
當然，若是下根者可能一會兒心念還回到這個問題上。
還有一個香嚴爬樹的公案，也與這道理差不多。一個人在崖頭的一棵樹上，手不攀枝，用牙咬著樹枝，這時有一個人來問祖師西來意，不回答吧，有違大乘精神，回答吧，一張口自己就摔到崖下去了，這時就很難辦了。其實這也是自己挖坑自己跳，根本不會有這樣的事兒，自己想著編一個問題，這問題困繞得自己吃不下飯，睡不著覺，你何苦來哉。
我們現在活在這個世界上，都是這樣，人為地制造一些問題，然後自己費盡心神來解決，解決不了，就使得這個世界不得安寧。政治家們尤其是佼佼者，是個中高手兒。大麻煩都是他們弄出來的。
問：世界平平靜靜，那活著還有什麼意思？
曉：道不同，不相謀。這是我們的人生觀不同，咱兩個為這些事兒爭論，那我就太傻了，划不來。
問：噢，以後有人再問，我就知道怎麼回答了。
曉：不行，你若照我這麼給人家回答，那你就該挨三十棒。
問：為什麼？
曉：因為你不是剛曉。
問：既然瓶子中養鵝、香嚴爬樹，根本沒這事兒，禪宗對這事兒還津津樂道什麼呀？意義何在？
答：小學生課本上有這樣的題目――有一個水池子，若只開進水口的話10小時可以裝滿水，只開排水口的話15小時可把水排完，問同時打開進水口和排水口，需要幾小時把水池裝滿？在現實生活中有這樣的事兒嗎？誰吃飽了撐得慌呀，你要往水池里裝水你干嗎要同時開進水口和排水口？
還有什麼雞兔同籠問題，誰家會去把雞和兔放在一個籠子里，誰去數數是數腿的？
象這些問題，在現實生活中都是不存在的，但誰說這問題沒有意義，梁實秋還是林語堂，我記不清了，他說，這是難為小學生的極好的問題。這問題可以訓鍊小學生們的算術能力。瓶子中養鵝、香嚴爬樹也是這道理，絕對不能說沒有意義。
問：如果說佛教是圓滿的，為什麼和尚也要住院？
曉：做人要誠實，不要「偷」梁「換」柱，你是把「圓滿」偷換成「萬能」了，佛教是圓滿的，但不是萬能的，從來沒聽說過什麼萬能的東西。上帝萬能，有人請上帝造一塊兒連上帝也推不動的大石頭出來，上帝也作了難。「大力丸」萬能，但那是馬季的相聲……這都是一樣的，各有所長，我們的所長在于精神，而醫生，你的所長在于治病。
你這個問題還是小器的，曾有人問我，說佛教既然圓滿，那麼對于國事，比如戰爭來了，那麼怎麼應付？佛教怎麼不出來收拾局面？還得政治家出來～～清朝時候列強打來了，義和團高喊刀槍不入，光「刀槍不入」就行了？該死還不照樣把你打死～～「心淨國土淨」，你個人修行觀照，難道難民就不是難民了？這問題大吧～～動不動就想治理國家。當時我說，政教分離是歷史趨勢，是歷史的必然，政教合一時並不是輝煌的時候。政治家理好國事，修行人修行好，教師教好書，農民種好田……各負其責，各盡本份，況且，戰爭等這些混亂，是誰造成的，是政治家們造成的。解鈴還需系鈴人，當然得讓他們政治家出來周旋。法住法位，法隨法行，這是最理想的了。若讓出家人來做政治家該做的事兒，這樣角色錯位，那就真的「傷治害教……彼此俱弊」了，這是《弘明集》中的話。東晉元興二年，桓玄挑起沙門敬王之爭，就是因為當時佛教角色發生了錯位，道恆在《釋駁論》中說：「何其棲托高遠，而業尚鄙近」。歷史的經驗教訓，我們還是得記取的，民國時太虛的議政不參政，也很好。
精神是很重要的，當你重塑人的精神之後，再回歸到物質的莊嚴上，二者相輔相成，一切都好辦了。
你是學醫的，當然，你現在還沒畢業。你的本職就是治好病，在這里和尚是病人，你就得給他治好，治好才是你的本事。
圓滿與萬能不一回事兒，是兩個不同的范疇。有人認為佛教可以治理國家，那若不是「別有用心」，就一定是「非愚即狂」。畢竟來說，佛教是升華現世的出世事業。所以，佛是要念的，青黴素也是還得生產的。
當然，也可能你是自覺不自覺地用「萬能」代替了「圓滿」，不是故意的。
問：家中有蚊子怎麼辦？
曉：沒事兒就不要消遣人。
問：我是真心問。
曉：你願意怎麼處理就怎麼處理。
問：不打它它咬我，打死它我殺生。
曉：撐起蚊帳不就行了～～續明法師有一本《戒學述要》，對居士們那一段叫《近事律儀》。說「……凡有命者，不得故殺」。真的犯殺生戒，還有五個條件——是人，你殺我剛曉才犯殺生戒，殺蚊子不算，這是第一個。第二個條件是人想，你知道我剛曉是個人。有個笑話，甲自稱膽大，與朋友打賭，要去墳里呆一晚上，朋友嚇唬他，故意戴著個面具在墳里躲著。甲一見嚇了一跳，「真有鬼呀～～」，拿刀一砍，卻把朋友給殺了。這個殺人，就不是「人想」，是「鬼想」，認為它是鬼。第三是殺心，也就是起了殺他的心念，蚊子一咬，我順手一巴掌，這並沒有刻意起殺它的心念，只是以前的習氣而已。第四是興方便，就是做了殺對方的準備。林沖心中忿忿不平，買了把牛耳尖刀，在街上找了陸虞候好幾天，這就是興方便。前人命斷是第五，就是殺死了它，沒殺死不算。這五個條件統統具備了，才是殺生戒徹底犯了。
具體的請參考《優婆塞五戒相經》，那上邊兒說的很清楚，什麼樣是可悔罪，什麼樣是不可悔罪。
問：盜戒是不是也有條件。
曉：盜戒也有條件，六個條件。一是「他物」，就是這東西不是我的。二是「他物想」，確確實實知道不是自己的。比如說曬衣服，當然，你們的衣服各種各樣，都好認，我們在佛學院，動不動衣服都是一樣的，而曬得又在一起，我去收衣服，我把這件背心當作我自己的收了，這不是「他物想」，這是「自物想」，這收錯了不犯戒。「起盜心」，有偷東西的心念，「興方便」，為偷東西做準備，準備了螺絲刀，準備了口袋。第五是「值五錢」，這一個是翻譯的毛病，本來是「五摩灑」，不能把摩灑譯為「錢」，義淨法師說：「若譯為五錢者，全乖本文」。義淨法師還說：「八十個貝齒一摩灑」，五摩灑就是四百個貝齒。這是很大的一筆財富，大到什麼程度呢？當時摩揭陀國的法律就訂若盜取價值五摩灑的東西，就要殺頭。(今年農歷七月十五日淨因法師講座中，解釋的最清楚，我們隨後會把淨因法師講座整理出來刊載)第六是離本處，就是拿走了。
問：乾脆把居士戒都給我們說說吧。
曉：五戒的第三條叫不邪淫。一般解釋都說淫是男女關系，這解釋不能說錯，但這種解釋比較狹窄，有損佛教的兼容性。淫其實應是過份、放縱的意思。那麼不邪淫應該是——不正當的行為、念頭等都不應當放縱。
問：這解釋好象太過頭了吧。
曉：一點兒也不過頭了。淫本來就是這麼個意思。最著名的《岳陽樓記》中，「若夫淫雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空……」，你看這淫到底是什麼意思？
對于出家人來說，一般叫不淫欲。我們把淫作過份、放縱來解釋，把欲作欲望、希望、想要解釋，則范圍更廣闊。
不妄語就是有啥是啥，沒什麼好說的。
第五是不飲酒。《僧祗律》上說，「一切果漿，令人醉，越」。什麼意思呢？就是說一切可以使人迷失心性的東西，都不得用，用了就是犯戒。罌粟，就是鴉片、大煙，它可以使人迷失心性，那也不能吸食。菸草也有人吸醉的，你們大概沒見過，我也沒見過，但我聽說過。給我們《甘露》排版的，叫施輝，他告訴過我，說他老爺子吸菸就吸醉過。那麼對于佛教徒來說，這也是不允許的。
當然，淫、妄、酒也是各有幾緣，也就是幾個條件，具備了才算犯戒。你們讓自己的皈依師給說說。
另外，居士也可受八關齋戒，八關齋戒的前五條就是剛才說的五戒。
第六條就是不著香花鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往觀聽。這就是不刻意化妝打扮，誘人犯罪，不貪圖享樂。
問：那為什麼造佛像要裝金，廟還要那麼的富麗堂皇。
曉：後人搞出來的這麼一套，自有深意，但若說它就超出了問題的范圍，跑題了。我們先不說它，在開始時，佛並不讓給自己雕像。
問：不對，不對，有一本《造像度量經》，經是佛說的呀，怎麼能說佛不讓給自己雕像。
曉：可以說那是一本假經，你詳細看看其中的內容。
這第六條戒就是這樣，畢淑敏有一篇《素面朝天》，也是這樣。
第七條叫不坐臥高廣大床。關于這條戒也有些不合理的地方。當然不是說戒條不合理，而是後人的解釋不合理。比如藕益大師解釋說，高是床足不超一尺六，廣是寬四尺，大是長八尺。蓮池大師說：「佛制繩床，高不過如來八指，過此即犯」等。我看他倒是拉大旗扯虎皮，還有解釋說：「如來全身丈六，指闊二寸，如來肘長一尺八寸」，這些資料，不管它從哪兒來，它不合道理，我們不取它。
那麼這不坐臥高廣大床的真實意是什麼呢？聽我說，當然我也是販賣前輩的東西。
在最早，人都是坐在地上的，有一個小曲叫《老來難》，大家應該看看，我也記不得了，但中間有兩句意思是說，老人們坐時坐不下去，坐下去了又站不起來，「站起好象拔大樹，坐下猶如倒大山」，老人們操勞一輩子了，這時候我們就給老人們弄一個架子，讓老人們坐，這是對老人的尊敬。年輕人你就坐地下，老年人才坐這個架子，這架子就是床。老年人、長輩人坐在床上，年輕人在下邊兒陪著，不准搶老人的高位子。學佛人你得謙虛，你不准坐上位，這個叫不坐高廣大床。
問：藕益、蓮池說的數字都是出自《阿含經》。
曉：圓明出版社出過一本《五戒八關齋》，中間是選了兩部經，其中有《佛說賢聖八關齋法》，這部經就是出自增一阿含，是東晉的瞿曇僧伽提婆譯的，從信法師給做了一個簡單的注釋，中間就說了——「其高廣，不是指座床的大小，而是指尊卑」，這些資料，若你們需要，我回到九華山後，可以給你們寄一份來。
第八條不用說了，就是不非時食。
問：你前邊兒說了，這不非時食是肚子餓了就吃，但別人的解釋都是有依據的，是不是不要否定人家的。
曉：對的，你這說法還是對頭的。《阿含經》上有一段，當然，我也記不得原文了，大意是這樣的——說人聽法呢，即使你聽佛陀說的，也得經過思維，而後再相信；你從眾多比丘處聽來的，也得經過思維之後再相信；你從一個比丘處聽來的，也得經過思維之後再相信(即長阿含四大教法)……
問：據說現在上座部地區的佛弟子還是過午不食。
曉：不錯，但請看一下《阿含經》，注意，不看《阿含經》枉稱學佛，若想學唯識，我一般在最開始是先勸大家學《阿含》，《阿含》里邊兒說過午不食可不是因為早上天食，晚上餓鬼食。當時印度人一天吃飯次數很多，比丘們一天托六次缽，人們譏諷說出家人是為了吃飯方便而出家，不是為修道，于是，佛讓一天吃三頓，這就減少了一半。再以後，比丘們晚上出去托缽時發生了許多不好的事兒，很不如法，佛才讓一天吃兩頓的，把晚上這一頓也省掉了。
問：比如說現在來做一個調查，一定有90%的人不同意你的觀點。
曉：沒關系，真理永遠掌握在少數人手中。我有自信，我的觀點沒錯。
問：你好象不信任大德們的著作，為什麼？
曉：因為有許多所謂的大德，自己並不寫文章，而是雇槍手寫，現在的大德如此，那麼古代的大德一定也有這種情況。
問：雇槍手？！不可能吧？
曉：多得很，我順手都可以抓出一大把。比如××法師，自己根本不識幾個字，《禪露集》出了好幾集；××法師，出了五十萬字的《海法一滴集》，其實他連一個字也沒寫，不過這本書是弟子們寫的，沒掏錢買槍手……
問：那麼對于古人的著作，我怎麼知道是不是真是書上寫的作者的著作？
曉：一般來說，對于一個人，他的思想應該是有線索可尋的，也就是說他的思想有一個連續性。在這篇文章中他是這麼一個觀點，在另一篇文章中一般觀點不會與前篇截然相反。這樣呢，我們可以通過「抱團」，來確定真偽。當然，有時候這個人年輕時的著作會與臨死時的著作觀點不同，但我們研究他的整個著作，會發現他的思想有漸變過程，這也說得通。
有人的文章，你會發現他第一篇與第二篇的思想就擰勁兒了，而且第一篇文章與第二篇文章的寫作時間相差僅半個月。這就值得懷疑了。為什麼如此呢？因為不一個槍手。
問：你對偽科學偽宗教的態度怎樣？
曉：堅決反對，但問題是我分不清哪是真科學真宗教，哪是偽科學偽宗教。所以，智能最重要。
問：人死時到底怎樣？
曉：《西藏生死書》、《中陰救度法》、《度亡經》，你都可以看一下。
問：我看過一本《自殺的真相》，說死是很痛苦的。
曉：其實人死時一點兒也不痛苦。
問：你怎麼知道？
曉：因為我死過！人死的時候，死者本人一點兒也不會痛苦，但在活著的外人看來，死者掙扎抽搐，活者的人自作聰明，說他是痛苦，其實這是機體的機械反應。就象含羞草一樣，你手一碰，它就會收縮，人們自作聰明，見含羞草收縮就說它也有神經系統，其實這也是機械反應。自作聰明真的害死人。人們都怕死，不能坦坦然然，就是受了死很痛苦這思想的流毒。這思想對我們沒有好處，怕死也得死，何如坦然接受呢？沒死過的人在胡說八道，我死過我怎麼能不清楚呢？
問：你什麼時間死過？
曉：這是我的隱私，恕我不告訴你。
問：為什麼我們現在人的根機會越來越不如以前的人呢？
曉：你的說法我不同意！現在人與以前的人比起來，一點兒也不比他們遜色。現在人老認為自己的根機不比前人，可見我們受前輩祖師大德的思想「流毒」影響之深。我們一定得有信心。這一次我來說唯識，大家看人家世親，多麼的狂，人家有信心呀！天然禪師，在沒出家時去趕考，就是考國家公務員。路上遇見一個和尚，和尚問他干什麼，他說去考試，和尚說，你這個人當官太可惜了，你本來可以做佛的，卻只去做官，天然真的就不去考試而出了家。大家看看，做官不如做佛！還有一個禪師，我一時忘了名字，他于官場交往頗多，大家熟悉了說話就很隨便。人家勸他還俗，說你確實是個了不起的人才，出家太可惜了。禪師說，哪兒呢，若我們出家人都回來做官，還哪兒能輪到你們這些人。禪師是多麼的有信心！
我們現在人都沒信心，這很可悲。我們一定得樹立這麼一個觀念：我們絕不比古人差。我們也確實不比古人差。二者之間的區別在哪兒呢？外部環境。以前人呢，當時生產力水平低下，他們得一天為了嘴而忙，二十四小時差不多得十二三個到十五六個小時干體力活，休息七八個小時，這樣呢，就沒有剩余時間想那些亂七八糟的事情。後來生產力水平慢慢發展，人們一天只需七八個小時為衣食而操勞，這樣想事情的時間就多了。到現在更不得了，空閒時間更多，一星期只乾五天活，五天中間也是磨洋工，想事情的時間太多了。這是區別。
問：你這與我有什麼區別？古人有信心，現在人沒有。
曉：我還沒說完。前輩們也有沒信心的人，比如《大乘起信論》的作者，這明明是咱中國人的作品，為什麼非要假冒馬鳴的名字呢，即使你承認是中國人的作品又怎麼了，我們絕不會因為是中國人的作品而輕視它，中國人也有好作品！《六祖壇經》，很乾脆，是中國的六祖說的，又有誰輕視它了，它的地位又有誰能否定～～何苦假冒印度人的名字呢？印度人怎麼了，印度也有壞東西！這都是沒有信心的表現，況且他這一假冒給後人弄了許多的麻煩。我們現在人呢，對于前輩們的好東西，卻給丟了，倒把壞東西給繼承了，真是顛倒！
我們一定得把信心樹立起來。古人並不比我們強，我們有更多的時間來思惟，把包袱扔掉，輕裝上陣，毛主席說的，「放下包袱，開動機器」，前途一片光明。
什麼都可以沒有，但自信一定不能沒有！
問：廟里的神你喜歡哪一個？
曉：小朋友的問題就是好玩兒，你喜歡哪一個？
問：阿難。
曉：為啥？
問：他長得俊。羅漢堂中的神都丑得很。
曉：我也喜歡阿難，不過我是喜歡他的誠實。小朋友當然不會明白。在《楞嚴經》上，佛問阿難，你當時為什麼出家，阿難說，我當時是看到哥哥你成了佛，很是莊嚴，我羨慕你的莊嚴因而出家。佛又問阿難，你有沒有想過為什麼你會栽到摩登伽女的手中呢？阿難說，我平時總想，你是我的哥哥，你成了佛，把你的道行分給我一點兒就行了。
你看人家阿難多誠實。我們現在人呢，若問你為什麼出家？回答的答案都是高尚得很，堂皇得很，真的嗎？自己知道！我們都得向阿難學習，學習他的誠實。小時侯老師就教我們做個誠實的孩子，但我們直到現在仍不誠實。
問：法師，你對現在的佛教有什麼宏觀的想法？
曉：小和尚奢談什麼呢，作為佛弟子，只不過為了佛教盡自己的能力而已。我倒覺得，佛教到中國已經兩千年了，形成了許多既定的觀念，它們日積月累，成了習慣力量，我們現在需要重新認識它們，重新清理這些東西，打破既定觀念。我們不能再簡單地按著以前的老路走，該繼承的繼承，該深化的深化，該興革的興革。這是社會、是時代給我們提出的任務。幾千年來沉澱下來的不一定都是好東西，有錯誤，有真理中夾雜著謬誤，有走了形的真理，這些清理工作都需要做。
問：你對現在的出家人有什麼看法？
曉：你是在家人，就不要問這問題。而且，我是出家人，是當局者，常言「當局者迷，旁觀者清」，你應該看得比我更清楚。
問：你出家後有沒有後悔過？
曉：後悔的事情很多很多。
問：我是指你後不後悔出家這件事？
曉：我不好直接回答你，魯迅有一封給蕭軍的信，你看看。
問：哪一封？
曉：話說得太明就沒意思了。
問：你對佛教理論界有何看法？
曉：我對整個中國佛教界的了解並不多，只能從有限的資料中知道一些，給我的印象是理論的鑽研還是比較缺乏，所有的只是朦朧的感受。
我自己很是淺薄，對前人的學說、理論的理解，對于新問題、新觀點的思考，對現實社會的把握等都不夠。有人說我憤世嫉俗，我自己不承認，因為沒資格，我沒有自己的一套東西，若僅僅是「喊口號」，那沒用。解構的目的在于重建，除舊的目的在于布新。對境況不滿，不滿又能怎麼樣？你得拿出切實可行的方案來！
王元化說，我們有許多悠久的傳統觀念慢慢地都改變了，但意圖倫理這一傳統未變，一直一脈相承。意圖倫理在佛教中同樣有其地位，這是一個重大的問題。
問：佛教的一般信徒怎樣？
曉：信徒的情況更嚴重。比如大部分人都稱自己修淨土宗，但可以說對淨土宗大部分是一知半解，甚至一知半解也談不上，這不僅可悲，而且可憂。
問：我原來是按照淨空法師的書學習，現在有很多人反對淨空法師，我該怎麼辦？
曉：很簡單。我問你，你對自己有沒有信心？
問：有。
曉：有就行了。問題不就解決了嗎？
問：那我現在怎麼辦？
曉：你是給你自己學的，是給你自己修的，你不是給淨空法師學的。這不就完了嗎？
問：問題是我現在對淨空法師的說法產生了懷疑，而且我照線索找找書，發現淨空法師的話確實成問題。
曉：怎麼說呢？對于淨空法師的有些觀念，我也不感冒。但是，人家接引了多少眾生？這就是無量的功德！
問：他講的我現在想想，那簡直是廢話，浪費資源，浪費人們的時間。
曉：千萬不要這樣說，他的思想你可以不接受，但他的人格魅力是很吸引人的。
問：淨空法師自己說，他的開示完全沒有準備，是隨口說的，自己說完之後，別人問他，他自己也不知道自己剛才講的什麼。這種態度就很不負責任。
曉：請放我一馬，咱別再說人家淨空法師了好嗎？
問：有些話我是藏在心中好久了，憋得難受，一吐為快。他還說學佛後再回頭看看世間的學問，什麼哲學家、科學家，都不值一提，他們太淺了。這話簡直是……我都沒法說。
曉：你這麼說我就忍不住想接幾句，你說話也得負責任，淨空法師的東西我也了解不少，據我所知，老法師從沒說過這話，這話是老法師的那些不成器的學僧說的，他跟老法師學過幾天，自己又特別笨，老法師的思想精髓沒學到，卻鸚鵡學舌，學舌也學不好，對老法師的話斷章取義。別說你，我還聽到過更嚴重的，說「老法師的開示是自性的流露」，這是我們佛學院藏學法師親口告訴我的，那麼若是我，對于說這話的學僧，先打三十棒，然後讓他面壁思過去。「淨空本沒錯，只因名太高」，我若說是淨空法師的學僧，那些笨居士們就對我高看一等。老法師冤枉啊～～我們不要再誹謗老法師了！
一般來說，你由淨空法師的東西接引而入了佛門的，到後來都會反過來對淨空法師的思想不 滿，這就對了，這樣你就學佛上路了。
問：家里讓我成家，可我是學佛的，不能結婚，怎麼辦呢？
曉：誰說學佛就不能結婚？
問：經上說家庭是拖累。
曉：是拖累你也得結婚呀。人不能惹事兒，但也不能怕事兒，要勇于面對現實。你作為在家人，結婚是正常的，不結婚反而有問題。在家人的基點是家庭和睦，這個可別弄擰了。
問：《楞嚴經》上說不讓結婚。
曉：《楞嚴經》上提到了阿難、文殊、二十五聖等，根本沒有提到你……你貴姓？
問：鄧。
曉：《楞嚴經》上根本沒有提到你鄧某人，你怎麼說《楞嚴經》上不讓你結婚。我倒是知道佛教中有教人夫妻之間怎樣相處，主僕之間怎樣相處，君臣之間怎樣相處等。
問：我想到廟里去住幾天，適應一下出家生活，可廟里只讓住三天，這能否通融。
曉：當然能，你去與當家師商量商量。
問：廟里讓住三天，這三天有什麼說是嗎？
曉：具體說是呢，也有，但我一時還真說不出來，不過下去可以找找資料。
問：我倒認為這規矩沒道理。
曉：這是習慣，習慣沒道理可講！大家學外語，經常會有這種情況，有些句子明明不合語法，是病句，但還照樣說。老師就解釋說，這是英語的習慣用法。你也沒辦法。「萬事具備，只欠東風」，誰能說不是病句？但我們照樣說。
問：你有沒有想過這事兒？
曉：老實說，我還真沒有。
問：我倒在廟里呆過一段時間，也有很多不好的事發生。
曉：出家人也是人啊。剛才那一位小同志的問題，大概也有這原因，有些不如法的事兒不想讓在家人知道。在家人總在紅塵中打滾，猛然到廟里一看，會感到廟里太好了，但在廟里呆幾天後，你就看清了真相，為了使你們對廟里有一個好印象，所以不准在廟里超過三天。
問：讓看清真相又有啥關系？
曉：出家人慈悲，他愛護你才不讓你看那些不好的。
問：法師你在前邊兒說，佛度五種人——初果乃至四果羅漢，辟支佛，初地乃至等覺、妙覺菩薩，天道人，人道人，那麼，地獄、餓鬼等眾生怎麼辦？
曉：天道人、人道人中就包括整個六道。以天、人來代表六道，可不是地獄、餓鬼等道不度。
問：那麼，人家既然已經成羅漢了，你還把人家往哪兒度？
曉：假如我剛曉本是菩薩根機，菩薩根機本是可以證得最圓滿的佛果的，可是我現在卻證得了羅漢果，這就是我走了彎路，我還自認為證得羅漢果已經究竟了，那麼這時候，佛來度我這個「傻」羅漢到佛地去。辟支佛也是這道理，本來我可以證得佛果的，可我現在證了辟支佛果，吃了大虧還不知道，還在這兒洋洋得意，得少為足，這時候佛來度我這個可憐的辟支佛。這兒說的不是本來就是聲聞種姓的眾生。
問：我去過一次九華山，門票實在太貴了，作為佛教聖地，不收門票不行嗎？
曉：不行！門票一定得收。為什麼呢？在我們的心目中，九華山是佛教聖地，在黨政官員的心目中也承認九華山是佛教聖地，比如李瑞環，他到九華山也說九華山是佛教聖地。但是，只承認又有什麼用？在正式的文件中，都寫作「九華山風景區」，這就是人家給九華山的定位。國家既然給它的定位是「風景區」，風景區就是旅游的，不賣門票怎麼行呢？賣門票才是天經地義的，不賣反而成問題。當然，我的意思不是說賣門票好，賣門票這件事是合法但不合理的。
問：不合理的法算甚麼法？
曉：法是人定的，它代表統治階級的利益。況且人千差萬別，誰的理算理？焦國標有篇文章，叫《誰的實踐是檢驗真理的唯一標準》，說實踐是檢驗真理的唯一標準不錯，但到底誰的實踐才是檢驗真理的唯一標準呢？這還是個問題！合法但不合理，被統治階級的理往往不算理，只有統治階級的理才算，而統治階級的理就不以「理」的面目出現，卻以法的面目出現，它帶有強制性。怎麼辦呢？慢慢爭取。前幾年四大佛教名山的老和尚們，在全國政協會上提過這問題，但沒抓住要害，只是說不該賣門票，說佛教徒心理上難以接受，這理由不行。你心理上難以接受 ，那只能說明你心理素質差。
有些和尚也太笨了。比如天台寺，它要修殿堂，在廟門口立了一塊兒石頭簡介，上邊兒寫的就是，「天台寺位于著名的九華山風景區」，你是和尚，你寫作「九華山佛教聖地」多好了，偏不。這算咋回事兒哩～～
我們老祖宗有句話，叫做「名不正則言不順，言不順則事不成」，要解決這門票問題，在目下來說，是正名，也就是說要把「九華山風景區」這個名字中的「風景區」仨字去掉。當在國家的正式文件中沒有了「風景區」這仨字，在正式場合中只說「九華山佛教聖地」，那麼就不能再賣門票了。問題就解決了。在目前大家還得買門票，這沒話說。
問：我叔叔出過家，他說在佛學院里學的都是無用的東西，還不如老實念佛，有沒有道理？
曉：無庸諱言，佛學院有不如人意的地方，但說佛學院一無是處也有欠公允。這里我就不說大道理了。你只告訴你叔叔，在佛學院所學的東西，就象當兵的整日里練的齊步走、一二一一樣，打起仗來的話，誰給你齊步走？但當兵的都明白，齊步走、一二一，這是基本素質，軍人若連這基本素質都不具備，成什麼軍人？出家人若連佛教基本知識都不知道，成什麼出家人！沒有一個當兵的會傻兮兮地問整日練齊步走有什麼用。也沒有見一個學生問學算術、學物理有什麼用。前十來年有讀書無用的論調，現在已經沒有了。藝多不壓身，學什麼都不會沒用，說沒用的人，他自己最沒用。
問：我修本願法門，你對此到底有何旗幟鮮明的看法？不要含糊。
曉：本來淨土宗是信願行三位一體的，而本願法門過于強調信，信者得往生。我不知道這與基督教的信者升天堂，不信下地獄有何區別。你願修你就修，但你的教理確實有問題。
問：祖師言，若真修道人，不見他人過。你一會兒說這位大德的思想有缺陷，一會兒說那位老和尚的說法不完備，這樣怕是你自己不對吧。
曉：不見他人過，何用要懺摩。「若真修道人，不見他人過」是《六祖壇經》中的話，《壇經》的思想當然是完備的(《壇經》的思想也有人不贊同)，但你只拿其中的「若真修道人，不見他人過」這兩句出來，斷章取義，怕不行。要緊的是倒是對別人的過失取什麼樣的態度，我們不能夠拿別人的過失惡意地宣揚，那麼本來是他一個人的過失，現在變成了你的過失，你就是用別人的過失來懲罰自己，這是癡心所。應該如《菩提道》中的「把別人的過失做為策勵自己的動力，警惕自己別再犯這樣的過失。」(《菩提道》原話是「善人是我師，惡人是我資」)
還有，你把理想與現實搞混淆了，「不見他人過」是理想境界，可不是目前現實。舍利弗是大阿羅漢，當然是修行人吧，但他發起嗔恨來也嚇人。
問：你們九華山佛學院今年是不是還打七。
曉：應該打吧，幾乎每年都有一次打七，不過有時是禪七，有時是念佛七。
問：打七到底有什麼用。
曉：目的是破第七末那識。
問：這個你說過的，我知道。我是問為什麼非要打七。
曉：比如說我們把每年二月設成文明禮貌月，其實並不是每年二月份才讓我們講文明禮貌，而是平時就應該講文明禮貌，只是在二月份再刻意強調一下。比如說我們有教師節，其實並不是在教師節那一天才讓我們想起教師、善待教師，而是平時就得關心教師、尊重教師，到教師節的那一天呢，再刻意強調一下而已。打七也是，平時我們就得時刻注意，盡其所能為破除第七末那識而「奮斗」，而到打七時也只不過是刻意強調一下而已。
再者，說穿了，搞文明禮貌月，是因為我們國民的素質不行，已經到了一定得刻意強調不可；設教師節也是，因為全社會已經把教師的地位搞得太低了，教師們實在是已經斯文掃地了，于是，才刻意設一個教師節，強調一下要關心教師。假如說社會從來就沒有歧視教師，尊重教師，那也就根本不必要設這教師節來強調教師的地位。
同樣，我們平時就應該時刻留意破除第七識，但我們這些佛教徒已經忘本了，都隨順第七識去執著，于是打七，強調一下讓我們知道我們的正確方向是破第七識而不是隨順第七識。假如說我們佛教徒都時刻不忘我們的本意是該破第七識，那也根本沒有打七的必要。
所以，為什麼要打七呢，就是提醒我們佛教徒，不要忘本。
另外，至于說，禪七要求剋期取證，念佛七要怎麼怎麼，這是別義，我說的是通義。
問：怎樣修行？
曉：修行就是修改行為。淨空法師說是修正，我說修改。為什麼呢？只要你沒有見道，就不能說哪種行為是正，所有的行為都不是正的，所以我說修改而不說修正。一般地，我對學僧們說時，修行就是自己給自己找不自在。比如我平時愛吃甜的，這時非給你酸的吃，修改；平時總睡回籠覺兒，這時非逼著你起來，修改；平時你隨意地走路，打七時非逼著你走路象殭尸，一步步踩住節拍，幾百個人同時出左腳出右腳，修改；平時念佛是普陀腔，現在非讓你用天寧寺腔，修改……
問：是不是說天寧寺腔比普陀山腔好呢？
曉：根本不是，二者各有千秋。現在只是讓你修改行為。九華山佛學院是哪一年，我記不清了，大敬法師來教過一次佛七規矩，大敬法師是淨空老和尚的弟子，他教時是連喝帶罵，讓大家在念「南無阿彌陀佛」聖號時，在念「南」字時統統地都出左腳，念「無」字時都出右腳，上身還不准動。你想，人走路時，當邁左腳，身體必然微微向右斜一點兒，這樣才能保持重心呀～～可這不讓上身動，怎麼辦呢？人只能學殭尸了。還有合掌時，讓一律手掌這麼樣放(有動作)。手與胳膊是連在一起的，這樣放呢，胳膊就特別彆扭，三五分鍾手腕兒就疼，而他說這樣好看。當時，我們不好說什麼，因為是我們學院請人家過來教的。其實他的說法就不愛見人(見讀平聲，方言，使人們都不喜歡)，他若說「就是為了修改行為」，人們還能理解，他說這樣好看就不對。蘿卜白菜，各有所愛，你以為這樣好看，我認為那樣才好看。
問：這樣自己給自己找彆扭，人活著多沒勁兒。人活在世上已經有許多的不自在了，何苦還要再加上一些不自在。
曉：其實我們的目的是讓人自在、如意，那是理想，為了將來的自在，所以現在就要不自在。況且，我們現在整日里也是不自在，再加上一些兒不自在，無數加無 數，還是無數。
問：這不是外道嗎？現在把苦受完了，將來就不受苦了。
曉：不，這不是外道，因為外道只止于此，而我們還要超越此。
回頭說。我們現在修行時的所為，其實就是摸著石頭過河。
問：你剛才說，科學探索、哲學等也都是摸著石頭過河，它們又有什麼區別？
曉：科學也是追求真理，但他的真理是建立在假設上，也就是先提出一個假說、猜想什麼的。比如板塊移動說，然後用各種方法來檢驗這個假說，若合于這個假說了，就把這假說當作真理。當什麼時候出現了一個實驗現象不合于這個假說時，真理就遭到了挑戰。比如愛因斯坦時，就因為有幾個試驗與牛頓經典及麥克斯韋理論不合，想盡辦法也解釋不了，洛倫茲等老一輩科學家們呢，因為他們對牛頓經典深有感情，就是想辦法修補經典物理。而愛因斯坦呢，是個年輕人，血氣方剛的，他乾脆拋棄了經典物理，另走蹊徑，創立相對論，于是作為真理的經典力學就被突破了。這是科學的缺陷——沒有穩定性。再過上多少年，說不定又有什麼人突破愛因斯坦的理論時，作為真理的相對論就又被突破……
佛教呢，也摸著石頭過河，大家有沒有在大江大河上走過？在晚上，荒無人煙的地方，猛然間你看見前邊有一星兒燈光，有了燈光就有希望，但燈光距我們有多遠呢？很遠很遠。我們把燈光比作佛地彼岸，我們現在就在凡夫此岸往佛地趕，因為太遠了，雖然有一星兒燈光，但我們目前腳下仍然是黑洞洞的。我們這時候仍然是摸著石頭過河。我們現在還是凡夫，一會兒呢，能看見前邊兒的燈光，一會兒看不見了，這種情況在大江大河上晚間都有，為什麼？因為江河不是直線的，是彎曲的。什麼時間這種情況才能改變？在江河上呢，是當我們與燈的距離近到一定程度時。說修行呢？就是到見道時，也就是徹悟後，也就是達到理一心不亂……
那麼我們現在呢，修行就是修改行為，必須給自己找過不去。
問：我們在修行時是不是就也有可能是正的時候？
曉：是的，是有正的時候。就象晚上在江河上飄流，有時候也是能夠把方向調整得對準燈光的，但是，即使正了，你也得把它改過來。
問：這為什麼呢？把正的改歪豈不要了命？這我實在不懂。
曉：只要沒見道，你正也不行。在江河上飄流，近了，江河沒有彎兒了，你直直地向燈而去，是能到燈跟前的。若只是方向對了，這時看見燈了，但江河還有彎兒，你若非要向燈直直而去，那只有把你的船碰翻，船一翻你就淹死了！修行也是，你別看你方向對了，看見燈了，但你當下的境界不足以支持你直直地沿著這方向而行，也就是我們常說的福德資糧不夠，你就一會兒能看見燈，一會兒看不見燈。大家也有可能看過《達摩祖師》帶子，達摩在還未出家時，二十七祖問他時，他的智光就是忽明忽暗。因為他是祖師，他或者是福德不夠，或者是智德不夠，這不一定。而我們呢，一般來說最要緊的是福德不夠。
所以，我們在修行時，有時候也會出些小境界，當然，我這兒說的是正確的境界，不說著魔的境界。境界出現就相當于在江河上飄流時看見了燈光，一定不能執著，執著就相當于在江河還有彎兒時，你卻直直把船往燈光開去，你只有死路一條。
故爾，必須隨時「修改」。這樣才是修行。
經典中的東西，那是理想境界而不是現實。比如剛才說的「若真修道人，不見他人過」，這是理想，而不是當下就如此。
問：那麼修行中出現境界好不好？
曉：不好！
問：不出現境界呢？
曉：不好！
問：究竟什麼才好。
曉：不見道永遠沒有好的。
問：那怎麼辦？
曉：左右為難。
問：行中道呢？
曉：能行中道，那一定是見道了。你是凡夫，現在根本行不來中道。說行中道是妄語。
問：修行時最應該注意的是什麼？
曉：還拿剛才的例子來說，暗夜里順江漂流，最應該注意的就是——當你看見燈時就認為找到了方向，因而死死執著不知變通，修行就是最怕偶爾智光顯現，也就是出現些小境界不知舍棄。
問：你為什麼不把你的觀點寫成文章。
曉：我為什麼要寫文章？常說「智者不言」。有人把「言」解釋做說話，我倒覺得解釋為寫文章好一些。話還是要說的。有人問什麼樣的問題，就給解說什麼問題，這樣有的放矢。大智能者哪有寫文章的～～耶酥，沒寫過吧，但他的言行照樣傳了下來；我們的釋迦老子，一個字兒也沒寫過，可也留下了那麼多的經典；孔子，也沒有象模象樣地寫過一篇文章。我記得有一次誰問我，孔子的代表作是什麼？我還真發了懵。說是《論語》吧，那不是孔子寫的，它是門人記錄孔子言行的書，只能說代表了孔子的思想而不能說是他的代表作。至于《春秋》、《詩經》什麼的，他只是整理；老子倒是寫了五千言，然而那是尹喜逼著他寫的。西方的蘇格拉底，也是公認的聖人，也是沒有寫過文章的……現在人呢？第一等的，也不怎麼專門動手寫。比如演培法師，他的《諦觀集》，幾十冊，其實是他只動嘴，別人記錄下來後，他過一下目，增刪幾個標點而已。次一等的人才埋頭著書。
問：你是寫不來吧？
曉：做一個人，若連篇文章也寫不出來，那確實是太笨了。你只要有論點，佛教是個百貨店，什麼樣的論據都可以找得到，你只要化些精力，哪怕你要論證剛曉是條狗，論據也能找到。所以，最重要的是，你得有自己的思想論點。當然，高明的人只要有思想論點，不一定非要通過寫文章的形式把它表達出來。現在太多的倒是，根本沒有自己的思想，卻能寫出一篇又一篇的文章。你看看現在充斥各種佛教雜志的，純是不疼不癢、可有可無的文章。若這文章只是做為打補丁——補白，倒還罷了，可卻是正兒八經地占著版面。這種情況呢，是我們辦雜志的人的悲哀，也是整個佛教的悲哀，沒有人能寫出象模象樣的、能拿得出手的文章。最悲哀的是一些「名人」，他們不愛惜自己的名譽，要麼一篇文章投好多家。比如有一個×××，是唐××老先生的兒子，他寫了一篇《論阿賴耶識的偉大意義》，竟然把全國各地的佛教雜志、報刊投了一個遍兒，幾乎全部佛教雜志都登了這篇文章，我們《甘露》好在是季刊，周期長，發現了這件事兒，才避免了再發。我記得在北京開佛教期刊會時——那個會是《佛教文化》與《法音》聯合辦的——何云先生發言時，只說了一句話，「我只問大家一下，我們的作者在哪里？我們的讀者在哪里？我們的編者在哪里？」這是真的現實問題呀！還有一些和尚，發表不少文章，其實他們字都不識幾個，那是槍手給寫的，一篇又一篇，一本又一本，你何苦來哉？有人寫詩，不會寫卻要強寫，那寫的根本就不是詩！
問：不是詩是什麼？
曉：是跟形勢的順口溜。他們不愛惜名聲。他們寫詩，可以說既是對詩歌藝術的褻瀆，也是對自己的糟蹋。
問：西方極樂世界的不退轉位等于此地的幾地？
曉：西方極樂世界的阿鞞跋致，與幾地根本沒有關系，也可能還是凡夫，也可能是地上乃至等覺菩薩，這都有可能。
問：淨空法師說過是八地以上。
曉：那根本不一碼事兒，西方極樂淨土比其它淨土殊勝的地方就在于凡夫也可以往生，一往生就是阿鞞跋致。西方的 佛國佛土，不但有常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土，還有凡聖同居土，那就說明了有可能生到那兒還是凡夫。彌陀經上說那兒還有無數的阿羅漢。那兒有九品蓮花，還有的人生到那兒的邊地疑城，這當然絕對不可能是八地以上菩薩。淨空法師是弘揚淨土宗，他當然只挑好的說，生到西方的有八地菩薩是不錯的，但不能說都是八地以上，假如說一往生就是八地菩薩，那八地菩薩也太不值錢了。不過我沒有聽到過老法師的這段論述，是什麼帶子上說的，你告訴我，我記下來。若真如你轉述的，那就是真的有漏洞。
問：凡夫咋能是阿鞞跋致？
曉：阿鞞跋致只是不退轉。退轉這事兒，需 具四緣才成立——親因緣、等無間緣、增上緣，還有一個是什麼呢？看起來不服老不行，真是年紀大了，老記不住。想往上進也得具備四緣——親因緣、等無間緣、增上緣，還有一個。親因緣是自己為求上進而發起的精進的心念；等無間緣是前後念的相續，是這精進心念的前念；增上緣是阿彌陀佛願力及所現的一切，如蓮花池、鳥、樹之類的；另一緣不記得，就算了。四緣具備，當然上進！而退轉時，親因緣——自己懈怠的心念；等無間緣——此懈怠心念的前念，前後念的相續；增上緣呢？沒有。四緣不具備，怎麼退轉？既不退轉當然就是阿鞞跋致了。
問：往生極樂世界的不退轉與八地菩薩的不退轉有何不同？
曉：登八地的不退轉位菩薩，他是因為退轉四緣中的親因緣不具備，有增上緣而沒有親因緣，所以不退轉。往生極樂世界則是退轉四緣中的增上緣不具備，有親因緣而沒有增上緣，所以不退。
問：我家的孩子實在不聽話，怎麼辦？
曉：問問題你撿值得問的問，這孩子的事兒既不值得問，而且說實話我也回答不了。在這方面你們是內行，我是外行。你沒辦法，我更沒辦法。
問：在殺人的同時又救了人，這因果帳怎麼算？
曉：做兩筆帳來算就對了。比如我殺老虎救了某人甲，到什麼時候老虎找我算帳，這是惡緣。而某甲感謝我，這是善緣。
問：五百商人出海的故事你知道吧？
曉：在佛經中五百商人出海的故事挺多的，你問哪個？
問：商主殺了起壞心的人那個。
曉：知道，這是《慧上菩薩問大善權經》中的故事(經文在《大正藏》第十二卷)，在經的下卷上有這個故事。這故事怎麼了？
問：殺人卻生天。
曉：生天是因為他救了其它的四百九十九個商人，而不是因為他殺了一個人，這個別弄錯。
問：你給講講這個故事吧。
曉：在定光佛時，曾有五百商人一同出海去采寶。其中有一個人，比如我們叫他某甲吧，這某甲呢，起了壞心，他想害了其它的商人，然後自己獨霸財寶。其時，閻浮提有個大導師叫做大哀。海神知道某甲起了壞心，就用神通力告訴了大哀導師，海神說，「這些商人都曾發過大菩提心，假如說某甲真的殺了他們，其罪可是無量無邊，請導師你想個辦法，能夠既不傷害這些商人，又不要使起了壞心的某甲惡業成就」。這個大哀導師想了七日七夜，想不出一個兩全其美的方法。他想，「假如說我告訴那些商人，說某甲要害他們，那麼商人一定要殺了某甲，殺人一定得惡報。若我一個人殺了某甲，我一個人得惡報。與其商人們都得惡報，不如我一個人得惡報。」于是，大哀導師「(以權方便)害一賊命」，殺了某甲。而其報應呢，大哀導師「命終之後生第十二光音天」。大哀導師是釋迦牟尼的前生。故事就這麼簡單。
問：里邊沒說惡報呀～～
曉：我記得曾給說過，都知道我剛曉既長有腳，又長有手，我這里呢，說了手而沒有說腳，沒說是沒說，但我長有腳，這是不可否認的事實。故事中說了善報，說是生到了第十二光音天，而沒有說惡報。即使沒有說惡報，惡報也一定有，這里只是沒說而已。寫文章的都懂，假如說一件事兒與整篇文章的內容無關，哪怕它再精彩，也得舍去。
我勸大家看原經，不要只聽聽我講這個故事就停步不前了，這樣得少為足可不行。經典原文在講這段故事時，中間有這麼一句話，是大哀導師的原話，「設我獨殺亦當受罪」。這是很要緊的話。
問：假如說現在有一個殺人狂，他要來把我們這些人統統殺死，該怎麼辦？
曉：給你三十棒！你憑空弄這些毫無意義的假設干什麼～～
問：管他有無意義，我只是假設，你說怎麼辦？
曉：你怎麼辦呢？
問：殺了他行不行？
曉：在商人的故事中，大哀導師是想了七天七夜，實在沒有更恰當的方法才殺了他的。你既然能殺了他，我想你做到臨危不亂該不難，你組織一下大家，一齊動手，把這殺人狂綁起來，是不是更好一些呢？在商人故事中，海神的話該是處理這樣的事兒的原則，「既不使商人受到傷害，又不使某甲的惡業成立。」假如說你殺了他，那還要警察干什麼？你殺了他，你就不是你了，你是俠客。
問：你也是俗人一個。
曉：作個俗人倒沒關系，千萬別成為廢人就行了。
問：為什麼是俠客？
曉：你看武俠小說中，俠客都是只顧自己「快意恩仇」，其實是黑幫，眼中根本沒有官府。
問：故事中說那些商人都曾發過菩提心。大哀導師卻說，若我告訴了商人們，某甲要害他們，那麼商人們就會殺了某甲。既發了菩提心，怎麼會殺某甲呢？
曉：商人們雖發了菩提心，但還是凡夫，凡夫若一憤怒，當然會殺人了。只要沒登地，都是會的。到八地才不退轉。剛才我說過，舍利弗也有嗔恨心。舍利弗是大阿羅漢呀～～若單從個人修為上說，阿羅漢是究竟的，比菩薩要高(若從發心度眾生方面來說，阿羅漢不如菩薩)，舍利弗還有嗔恨心，何況凡夫商人了。
問：六祖的故事中，一個和尚說是風動，一個和尚說是幡動，惠能說是心動，這實在難理解。
曉：本來呢，說風動也好，幡動也好，也都沒有錯，應該說是風也動、幡也動、心也動。風動的同時幡就動很好理解，而心動稍微難點兒。當幡向東時，你的心同時也向東，幡向西時，你的心同時也向西。詳細解釋很麻煩。什麼風呀、幡呀的，連同三千大千世界，都是阿賴耶識「外變器界做依報」之業用。風動幡動的本質當然是心動了。
問：難道心不動，幡就真的不動了嗎？
曉：確實。
問：那麼，現在北京天安門廣場的五星紅旗動了沒有？當我的心在想今天中午吃什麼飯時，心根本與天安門廣場的五星紅旗無關，難道旗就不動了？不可能吧？
曉：好。一方面來說，天安門廣場的紅旗也是你的心識(阿賴耶)「外變器界做依報」(之業用)，或者說是你的心識的相分，所以，它永遠于你的心不可分離。你現在在想午飯，只是心力偏向于午飯而已，這時紅旗那方面的心力太小了，你幾乎覺察不到……
問：覺察不到怎麼知道有？
曉：不要搶話。一千年前的人從來沒有覺察到萬有引力，但它照樣存在。存在不存在與覺察到覺察不到沒有關系。就象有人說信則有，不信則無一樣，其實信則有，不信也照樣有。有沒有與信不信沒有關系。
另一方面，佛教在承認自相續的同時從來沒有否認過他相續。你的心識這時候沒在紅旗上，但天安門廣場周圍的人的心在紅旗上，國旗守護班的戰士的心識在紅旗上，所以紅旗照樣在動。
問：有的法師們可是說，不管外界動不動，你的心只要不動，就于你沒有關系。
曉：這說法在我這兒堅決否定！外境動你的心一定動，因為外境是你的心識(阿賴耶)外變器界做依報之業用，外境與心識根本就是一回事兒，可他們卻把它分開了。
另外，禪宗呢，它的公案就象一個調皮的學生的作業，有題目，有答案，卻沒有解題步驟、證明過程。中間的這推理過程一省略，跳躍性太大，別說外行人，即使層次稍微差一點兒就不明白了。
另外，你們是學生，若學哲學可能會知道，有一個經驗論者巴克萊，他有一句話：「存在就是被感知」。這個你若琢磨透了，你可能好理解惠能的心動。
問：宣化上人說，假如女人重婚，那麼死了以後，會被兩個男人爭，閻王爺就把女人用無情鋸鋸開分給兩個男人。反之，男人重婚也是這樣。到底對不對？
曉：宣化上人他不講道理。他說一個觀點，別人若不贊同，問他是誰告訴的，他就說自己說的。其實呢，人家是問他的觀點的淵源、出處、依據。他回答說，「你怎麼不問問釋迦牟尼，他說的話是聽誰說的～～若什麼事兒都得聽別人的，還要我自己干嗎？」
其實呢，佛教有個規矩：假如說你與外人辯論，只用正比量就行了，但若你是在佛教內部辯論，則必須既有正比量，又有聖教量。宣化上人的說法就缺少聖教量支持。常說「有理走遍天涯」，你這樣關起門來稱老大，那不行。宣化上人圓寂後，萬佛城就風光不再了，這也與宣化上人的風格有關。
問：好象你說過，三量是現量、比量、非量。
曉：《八識規矩頌》上是那麼說的。但一般不這麼說，而說聖教(言)量、正比量、真現量。
問：這三量是什麼東西？
曉：聖教量呢，就是佛陀的言教，是釋迦牟尼親證圓滿佛位後，從清淨法界等流出來的，是佛陀「依真而假立」的。正比量就是正確的邏輯推理。真現量則是佛陀親證的境界。
問：作為一個出家人，你卻對佛教這麼多意見，這令人很難理解，到底怎麼回事兒？你是不是對佛教很反感？
曉：我對佛教充滿了深情，我太愛佛教了，以致于愛之深恨之切，就像是父母打孩子一樣，那不是不愛。 問：這樣的愛真讓人受不了。
曉：所以我還在學習，學習究竟怎樣才能把佛教說得更圓滿。
問：你總說壞現象人家就對你有看法了。
曉：汪汪叫的狗不咬人。我出家這麼多年了，眼看著變壞的，都是平常滿口修行的，平時最講修持的。連一個例外的也沒有。有跑西藏求法的，有修苦行的，有連出門也要搭五衣的等。
我也不怕別人誤解、罵，真正的出家人不需要乞求別人理解。別看我嘴臭，總罵人，整日吊兒郎當，我目下還不是一個壞出家人！
問：我是一直修念佛法門，這幾年我連寺院也不敢去，因為淨空法師說讓一門深入，我到寺院里呢，人家念楞嚴咒什麼的，我該怎麼辦？是念還是不念？
曉：這就是你的不對了。我也不讚稱跑寺院，但是假如你有機會到寺院里去了，就得隨眾。有這麼一個故事：
穆罕默德對信徒們說，我明天為大家表演移山倒海，你們都來看。第二天真的來了許多人，穆罕默德對著大山高喊——大山，你過來！大山一動不動。穆罕默德又喊道——大山，你過來！大山照樣不動。穆罕默德又喊第三遍——大山，你過來！大山還是不動。于是，穆罕默德說——大山既然不過來，那麼只有我過去了。
這個故事就是告訴我們，既然無力改變環境，只有改變我們自己。你總不能讓人家寺院不念傳統的早晚功課吧～～那麼，就只有讓自己隨人家念楞嚴咒了。你念楞嚴咒的功德並不比念佛小，這個你放心，一點兒問題也沒有的。
問：念佛才是第一功德。
曉：是法平等，無有高下。念佛是第一，念楞嚴咒也是第一，甚至參禪也是第一，修觀同樣是第一……大乘第一，小乘還是第一。佛法中沒有第二。念佛的並不妨害參禪的，參禪的也不否定修觀的……也就是《唯識二十論》上講的，剛才我也說到了，自相續並不妨害他相續，並不否定他相續。
你念佛一門深入很好，你去念了一次楞嚴咒，並不妨害。其實一門深入，是以一個法門為主而已，並不是不讓大家弄別的，而是要有主次。淨土宗也是有三福的，難道你念佛就不能孝養父母了～～這都是錯誤的觀念。
另外，關于一門深入，我還想補充一下，前邊兒已有人問過一門深入了，我也說了一下，但還得再說。
按一般來理解，都把一門深入理解成對某一件事兒狠下功夫，也就是把「門」理解成了法門。比如念佛法門。一天、二天、十天，一個月、兩個月、十個月，一年、兩年、十年……這麼念下去，總認為，若用這麼久的工夫來做一件事兒，那一定會有成就。最開始我也是這麼理解的。現在我覺得這麼理解太狹窄了。把一門深入的門不應該理解成(念佛)法門，而應該理解成以念佛為主要行持方法的淨土宗。我在前邊兒也是這麼說的，把一切所為都回向極樂世界，這其實也算一門深入。我這麼說，其實是把門由一般人理解的法門擴展成了宗派，則念佛法門就被擴成了淨土宗。若在整個社會背景中來說，甚至可以把門理解成佛教，你就說我一生研究佛教！也就是拓寬維度空間。
今天我就該走了，那麼我想把真心話說出來。一般來說，我不對居士們說佛法，因為居士們不明事理的多，大都是迷信。我也不對和尚們談佛法，因為和尚們多是把出家做為一種職業，一種謀生的手段。所以我也一般不到廟里講，當然，人家也不讓我講。我今天是在這兒講，可既然有佛教徒來捧場，這是給我面子，我不能給臉不要臉，我深表感謝。但這麼一來，確實是給我增加了許多的顧慮，有些話我就不能十分講。現在我要走了，就說說，你們即使背後罵我，我也聽不見了。你們理解的一門深入確實是有問題的，你們這樣理解一門深入，就象庸醫開藥店。人參大家都知道，確實是一味好藥，我頭疼你給吃人參，我上火你給吃人參，我害癌症你給吃人參……別說我只有一條小命，就是我有一百條小命也都得統統丟在你的手里不可。胡萬林治病就是一把芒硝，哪怕柯云路把他吹成神醫，也掩蓋不了死人的事實。這樣的一門深入，本質上是以一法代萬法。以一法代萬法，只有死路一條！
問：那麼，念佛能不能成佛？
曉：比如我要去九華山(喻成佛)，你問我怎麼去，我說坐飛機(念佛)，其實呢，當下我並不能坐飛機，因為我現在還在樓上，我現在第一步是走到樓下，然後坐出租車去機場(走路、坐車喻其它法門)，這時我才能坐飛機。但坐飛機並不能到達我的目的地，坐飛機到南京後，我還得坐船到池州，再坐客車到九華山(坐船、坐客車喻其它法門)。在這一路，我要換好幾種交通工具(喻好多種法門)，但是坐飛機的路段最長，所以我說坐飛機(念佛)，一定得注意，千萬不能說一個法門就夠了。到什麼時候，該怎麼做就怎麼做，該用什麼法門就用什麼法門，這叫法隨法行。就象農夫種田，到該翻田的時候就翻田，到該播種的時候就播種，到該澆水的時候就澆水……你只要這麼乾，到時候自然莊稼就成熟了，你不想讓它成熟也不行。你問的問題就象問翻田能否使莊稼成熟一樣彪。
問：淨空法師為什麼這麼說？他怎麼老騙人呢？
曉：本來佛法就是對治煩惱的，老法師讓你只修念佛法門，而且只讓你念阿彌陀佛一佛，說阿彌陀佛聖號含攝一切，那是因為你太貪了，不是淨空法師騙你。
問：我已經念了八年佛了～～
曉：你另外還做什麼嗎？
問：除了念佛就不干什麼了。
曉：那麼，你與家人、同事等相處得怎麼樣呢？
問：不甚好。他們不管我，我也不管他們。
曉：可憐喲。《阿彌陀經》上就說了，「不可以少善根、福德、因緣」。《觀經》上也說到，「欲生彼國者，當修三福」，說這三福是三世諸佛淨業正因。《無量壽經》中說，「發菩提心，修諸功德，植諸德本，至心回向，歡喜信行，修菩薩行。」其它的該做還得做。你現在有沒有往生呢？
問：我還活得蹦蹦兒哩。
曉：往生是活著往生哩！並不一定非死不可。你現在問一下淨空法師，老法師還健在，你們都誤會老法師。老法師被人誹謗，都是你們這些居士搞的，自稱是照老法師的教導而行，其實完全違背老法師的言教。你們根本沒明白淨空法師的用心。
當然，整個佛教界都是這樣。獅子身上蟲，自食獅身肉。佛教的衰敗，都是佛教徒自己弄擰了佛陀的言教。
問：我只發菩提心，但不想往生極樂世界，行不行？
曉：弘一大師關于這個問題有一句話，叫做「志雖洪大，力不堪任」。所以說不行。
問：為啥經典中處處是矛盾？
曉：這不是經典的問題，問題出在哪兒呢？出在你的思維維度上。比如一輛車從東往西，一輛車從南往北，那麼按我們一般的想法，一定要在中間碰頭，相互頂牛，可實際上這兩輛車順順利利地通過，為什麼呢？因為中間是立交橋。認為撞車的人，就是思維維度有問題，他是兩維，平面的，當把思維維度擴展到三維時，就成了立體的，怎麼能夠撞車呢？根本不會！經典中有時說有，有時說無，這本來就不是同一個維度上的事兒，它怎麼能夠出矛盾頂牛呢？空宗二諦是從凡夫的維度來講的，唯識三性是從聖者的維度來講的，怎麼能出矛盾？只能說我們愚痴。
問：剛出家時一般都很精進，但不久就懈怠了，為什麼這精進不能長久保持？
曉：這是因為剛出家時的精進是建立在自己的見地上的精進，學佛就是要無我的，要徹底拋棄自己的見解，換上佛法的見地。只要你是住在自己見地上，不管修什麼法門，那都是在沙灘上蓋樓房，永遠不能成功。
問：究竟什麼是真？
曉：只有一種途徑來認識，只有一種結果，這才是真，若有兩種結果，那就不是真實。
問：我們能不能找到真？
曉：在相對的世界里永遠找不到真——絕對真理。
問：那還修什麼行呢？！
曉：修行求真是你內心不安的需要，的要求。
問：釋迦牟尼是不是求得了真呢？
曉：是的。
問：他並不比我們特殊，為什麼他能呢？
曉：他能你也能。
問：怎樣證真？
曉：修呀～～
問：這不是轉圈兒嗎？
曉：真實本來就在那兒，怎樣才能發現它呢？就是得不斷地拓展你的思維維度，因為現在所有的困難都是你認識上的困惑而已。
問：釋迦牟尼所證得的真究竟什麼樣兒？
曉：假的。能親證的統統都是假的。共相真理是有的，但他是假安立的，是不可親證的。
問：……
問：佛教界也有許多不平等，怎麼辦？
曉：不怎麼辦！這很正常。因為世界本來就不平等！在不平等的世界里永遠別指望找到平等。
問：我們常說一句話，叫「菩薩照遠不照近」，看看現實中，確實是這樣，這怎麼回事兒？
曉：你若離寺廟太近的話，就看不見和尚的優點，只看他的缺點，自然生不起恭敬心，你輕慢和尚，那麼你就獲了罪業，有罪業自然要受報，受報了你還不知道悔過，把責任推給菩薩。距離太近就沒了美感，水太清了就沒有魚了。而遠方的人呢，他偶爾來一趟寺廟，又只讓住三天，他還沒看見和尚的缺點，就不會輕慢和尚，自然就沒有惡報。這沒有惡報其實是自己的事兒，然而信徒們一般會神神叨叨地認為是菩薩賜福給他。這就有了菩薩照遠不照近。