解惑錄-剛曉法師閒暇解惑集(二)
剛曉法師閒暇解惑集(二)
問：虛云和尚生下來時是肉團包著的，這是瑞相。
曉：佛還是從母親脅下生的，你信嗎？上座部的出家人都不承認這回事。按說整個剎帝利都是從脅下生的，這本是婆羅門教教義。我告訴你，你生下來也是肉團包著的，你想，在媽媽肚子中時都是胎盤包著的，生下來當然有肉團，若沒有，那就要了媽媽的命。瑞相多是附會！
問：密宗說「六大緣起」，唯識說「賴耶緣起」，還有「真如緣起」等，到底是什麼在緣起？
曉：你這問題純粹亂彈琴。
問：我是聽到有人否認「真如緣起」才問的。
曉：好吧。要說緣起，我們得先明白有為法、無為法。無為法無所做作，有為法則是「我們凡夫所面對的所有一切境界」，或物質的，或精神的，統統全是，它的特質就是緣起。這個一定得記住。密宗我不懂，不提它。阿賴耶是有為法，當然可以緣起，至于唯識的「賴耶緣起」，有聖言量做依據，沒有問題。說到真如的緣起、受薰，真如是無為法呀，這不是很明顯的嗎？印度的大菩薩祖師們是沒有這個說法的，但佛教傳入中國之後，中國的祖師們給添了這麼一個說法，這只是祖師們為了適應中國人的根性而用的方便權巧而已。
問：法師，現在人人慨嘆「世風日下、道德淪喪」，你怎麼看待？
曉：前世忘了，不提。單說這一世，我打眼看著的這二十多年，幷沒什麼「世風日下」之感，七十年代我還不懂事，在八十年代，記得八幾年有過一次全國性嚴打，那時社會治安與現在相比，還不如現在。咱看世俗，李宗吾有篇《我對聖人之懷疑》，說為何上古出聖人，堯、舜、湯、文王、周公，三代以後沒聖人了？這最可懷疑。說佛教界，最明顯的，宗喀巴大師當時為何整頓僧團，提倡戒律，因為僧團太混亂了，從資料上看比現在更亂。世俗敢于對聖人提出懷疑，我們這些「人天師表」，卻還目光短淺得死死抱住這觀點不放，還怎麼提起信心？
問：《阿彌陀經》為啥有好幾本？經文還不一樣～～
曉：小朋友你幾歲了？
問：八歲。
曉：你怎麼來這兒了？
問：隨媽媽來的。
曉：好，你能聽懂嗎？
問：聽不懂，但我問呀。
曉：你能問這問題？
問：媽媽讓問的。
曉：棒極了！那是因為譯師們各人的境界高低不同，也或者是他們翻譯時所依據的梵本本來就不同。
問：同樣是釋迦所傳為什麼會有不同的梵本？
曉：佛陀入滅後，弟子們結集經典，但當時只是鑑定經文，加以統一、規范，以便于流傳，而幷無寫成文字，全憑師父背下來教給弟子，這樣一代代傳下來，就有可能變樣，到後來人們將經文記錄成文時，就有了不同的梵本，當然，各種本子的根本精神是相通的，這很明白。比如我這幾天說的話，來這麼多人聽，回去後你們再傳，各人領會不同，再加上方言的差異，所以過不了多久，我就該挨罵了，說剛曉在亂彈琴，其實，是傳的時候變了樣。好在你們錄了音。
問：各種譯本哪個最好？
曉：適合自己脾胃的最好。我看過一篇文章，他說作者投稿，把文章投了好多家，哪家發我的，我就說哪家的編輯是慧眼。我看玄奘的本子過癮，就是玄奘的最好。我看什師的本子對口味，那就是什師的最好。套用一句廣告詞來說，實際上是「只有更好，沒有最好」。
問：為什麼古代開悟的那麼多？
曉：不多。自往而今算下來，比如我們從東漢算起，東漢一朝無資料可找，出家人大概總數多不過千。兩晉時就以萬計了，南北朝時大增，北魏孝文帝承明元年有七萬七千，西魏文帝大統六年就兩百萬了，這是梁啟超統計的資料。接下來隋唐就不得了，唐時一次就還俗二十六萬。直到民國時，太虛大師在《整理僧伽制度論》中提到說有八十萬。這些數字我們注意，它都是「橫截面」式的數字而不是累計。現在的數目是無法與以前比的，現在九華山只有五百六十多(這是佛協登記在冊的資料)，那麼漢地也僅只有萬數左右(在發稿時見到一篇文章，是一九九七年十月十六日發表的，說現在佛教有僧尼二十萬，這數字水分太大)。自古到今累計下來，將是一個天文數字。那麼你看各種有關本子中記載有成就的才多少，大概也僅是萬數左右，這樣的比例一算我們就明白了。比如九華山，若出一個，那麼就是五百六十分之一，這比例與歷代的成就者與總累計人數的比例是無法相比的。況且古代所謂有成就者到底怎樣，我們不能僅憑書上的記載就說確實古代好。盡信書不如無書。比如《本朝高僧傳》，有七十五卷，師鸞著的，記了一千六百六十人，接著竺道契著了一本《續本朝高僧傳》，有十一卷。這兩本書現在人都是做為資料來運用的。他記載了那麼多，真的所記載的人都是證悟到了什麼境界？天知道。只是記載他做了什麼事值得記載，那麼這只是因地修行，在果上如何，不一定！所以看《高僧傳》，應知道，能上《高僧傳》的，只能算是歷代修行者的代表，絕不能說是成就了多少。
問：上傳燈錄的呢？
曉：大概是李炳南說過，我記不確了，他說：能上傳燈錄的都是光耀千古的人物。但也不能說就是證到了什麼樣的境界。我承認你高，但絕不是高不可攀，我們努努力，一定可以達到象他們那樣的境地，若《高僧傳》——注意，剛才提的《本朝高僧傳》、《續本朝高僧傳》那是日本的——《傳燈錄》等讓我們這些後輩小子越看越自卑，越看越喪氣，越看越覺得無奈，那麼慧皎、道宣、贊寧、寶唱等大德與魔王何異？其實人家是高僧，給佛教的弘傳做出了不可磨滅的貢獻。象剛才那位師父說「虛云老和尚是八地菩薩」，我只能說這句話的始作俑者極不負責任。印光大師的態度很值得讚賞，有人說印光大師是大勢至菩薩再來，印光大師就喝斥。而有些人說自己是什麼菩薩什麼佛再來，自己有多高多高果位，一定是別有用心，象盧勝彥、清海無上師等，只能說是敗類。
問：好象沒聽說現在有什麼高人？
曉：實際上，古人幷不比現在人高明，只不過古人已死了，我們看到的只是別人評價他的資料，而現在人還活著，你看到的是活生生、實實在在的「有生氣的人」，再過幾百年你看，真禪、茗山等大和尚，一定入高僧傳。而現在有人罵他們，為什麼？人們都有個通病：不知道珍惜已經擁有的。真禪老和尚圓寂了，《真禪紀念集》已在華東師大出版社出了，里邊絕沒有壞話，幾百年後你看到的只能是這些書籍資料。古人也是，他在世時絕對也有不少人罵。憨山大師，當時還坐牢呢；太虛，現在稱他大師，但當時有多少人反對他？現在還有一些老和尚見過他～～現在宣傳他們是高僧、是大師，對佛教有好處。況且人已經死了，你若再說他的壞話，就顯得太不厚道。
問：淨空法師說夏蓮居的匯集本《無量壽經》最好，法師你怎麼看待？
曉：當然最好！老法師在大力推廣會集本，當然說這最好。我如果是推廣奘師譯本，我就要說奘師最好。我若推廣甲本，卻說乙本最好，我不是自己給自己設障礙嗎？淨空法師是了不起的「醫生」，現在有許多眾生適合于會集本這味藥，老法師就推廣它。老法師罵過康僧鎧嗎？沒有！罵過前幾位譯本之師嗎？也沒有！我們看隋唐時創宗立派的大師，天台宗說天台是最了義的，唯識宗說唯識最了義，淨土說淨土最好，華嚴說華嚴最棒，三論、禪都是把自己的宗派放在最高位置，但統統都不排斥其它宗派呀，都給其它宗派安放了一個相應的位置，這就是法住法位。因為大師們這樣做了，所以才使得佛教在隋唐時代出現了一個百花齊放的繁榮局面。
問：法師你講了這麼長時間，我發現一個特點，你很少引用古來祖師大德的原話，引用經論中的原文，那樣豈不是更有說服力嗎？是不是你根本沒看過多少書？
曉：是的，我沒有看過多少書。但我不引用經論原文，是我對自己的思想充滿著信心，不必要憑拉大旗來壯膽兒。
問：法師你怎麼看待本願法門？它到底是不是佛教？
曉：絕對是佛教，若有人因信本願法門而證道，了脫了生死，我也不反對。但我要告訴你，當初楊仁山居士是竭力駁斥。因為本願法門中間攙雜了太多的日本武士道，而且痕跡明顯。但我們看，比如密宗，攙雜了許多婆羅門教、笨教等的東西。中國化了的佛教也攙雜了太多的儒、道內容。這就需要正義的佛教徒來做正本清源的工作。我們知道，大藏經的編輯，這就是正本清源的工作。古來大德編《大藏經》費盡心神，大德們把有些經典就放在疑偽部中間，所謂疑偽就是值得懷疑，就是說這部經思想不純正。
問：疑偽經到底怎麼判定。
曉：拿三法印去恆量，這個我說過好幾遍了。就是常說的「抱團」，那麼多經典，但都有共通的根本點，主旨不相違背，但若有幾部經橫放、豎放，想盡辦法也調和不了這主旨的背謬，那麼就可以說這部經是偽經。比如《佛說天地八陽神咒經》等就是。這就是偽經。古來大德做這件事時態度是很嚴肅的。比如見了這一部經，一看它跟別的經論完全反個兒，大德們一般都是先懷疑自己的學識不夠，為什麼這部經我沒辦法讓它與別的經論貫通呢？在這個問題上用功喲～～到最後祖師們工夫用到一定程度後，對自己的能力學識有了絕對的信心，可以說就是得了法眼淨，仍然不能把這部經與其它經論貫通，就下了結論：這部經是偽經。這就是特點——先懷疑的是自己，而不是這部經，最後不再懷疑自己。而我們現在的師父們，一看經論：喲，這唯識怎麼與淨土說法不一樣呢～～什麼五種種姓，「情與無情，同圓種智」！玄奘、窺基怎麼搞的，竟然與華嚴經不一樣。如此誹謗祖師，還認為自己勇氣可嘉，這樣只能落笑柄。
問：法師，我想出家，你能否幫我？
曉：為什麼？
問：看透紅塵了。
曉：真的？你今年有二十歲嗎？孔老二有言：三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲而不逾矩。你比孔聖人還「聖」，人家是四十方不惑，五十才知天命，看破紅塵。你現在才二十歲就看透了。我已出家這麼幾年了，接觸了不少的出家眾，還沒有發現有一個是真看透紅塵的。每一個出家人的背後差不多都有一個不忍猝說的故事，但這個故事輕易不示于人前令知。年輕人說看透了紅塵而要出家，我實話告訴你——你不僅是沒有看透紅塵，而且根本還沒看見紅塵！不錯，有一本《出家功德經》，出家有功德，但我先要給你做個預測——你如果現在出家了，早晚一定會後悔的。或許你到時候迫于習俗在僧團中強熬，你會活得很難過、很不自在。
問：法師你呢？
曉：我也不能說當時出家是正信。好在遇上的上紹下梵老師父。出家後我也曾有過動搖，好在有老方丈領路。藉口看透紅塵而出家的人，我敢說他出家時的心態偏得厲害。出家後若遇不到好師父絕對做不了一個好和尚。
問：大和尚怎麼樣？
曉：大和尚也不例外，出家時也沒幾個因正的。老和尚傳記中寫的，那都是真真假假、虛虛實實，你根本搞不清哪真哪假，傳記的作者給我們描繪的就是一個朦朦朧朧的形象。我們知道，霧里看花、水中望月，這才最美，一下子看得清清楚楚的就不符合美學原理，失去了「美感」。傳記本來就是文學作品，是藝術品。藝術品本來講究的就是美不美，而不是真實不真實。大藏經中的高僧傳還可以看，但里邊也運用有夸張手法。我記得哪一個高僧，是唱念極棒，傳記中說「聲傳十里」。你算算聲傳十里，人的發音聲強得多少分貝。不可能的事！高僧傳的可信度大概有百分之八、九十。但現在的傳記作品，完全是文學作品了，可信度有百分之五十就不錯了。孟子說，「盡信書不如無書，吾于《武成》取二三策而已矣。」他這懷疑更厲害，只信百分之二三十。辛棄疾有一首《遣興》，中間有這麼兩句，「近來始覺古人書，信著全無是處。」
問：法師你為什麼打擊別人要出家的積極性？
曉：現在收徒太濫了，需要把把關。在我口中絕不會勸人出家的，至少目前我有這個想法，或許以後我想法會變，但目下還沒變。可是，假如你已經剃度出家了，那麼我會說出家有很大功德。嘴是兩張皮麼，說啥都是看自己。一定得見人說人話，見鬼說鬼話。這就叫做應機說法，人不同、地方不同，說的話也就不同。
問：一會兒結束後我們想去放生，師父與我們一塊兒去吧。
曉：我休息一下，就不去了，我這兒有一些錢，你們帶去買些東西隨喜隨喜吧。
問：那你來給魚說說法吧。
曉：也不用，我不會說魚話，語言不通，它聽不懂的，沒有用處。魚現在需要的是活水，而不是別的，你們趕緊把它放水里，它會感激不盡。阿狗、阿貓或鸚鵡還可以訓練，魚的生活環境決定了不行，我要教它就得去適應它的環境，我還真的沒有這本事。
問：種種善根呀。
曉：請老和尚說最好，老和尚德行高得多。
問：上座部與藏地都是吃肉的，好不好？
曉：吃什麼都沒關系，漢地吃素是漢地的習俗而已。普獻法師還是慧律法師講的，我一時忘了，他說，你把世界上的青草吃完也吃不成佛的，因為佛是修出來的而不是吃成的。若吃青草能成佛，牛比人殊勝，它永遠吃草，但人身最難得而不是牛身最難得。但你現在到外邊一定要吃素，不然你會壞了佛教的形象。上座部及藏地主要從平等心入手修行，故而有什麼吃什麼，不加分別。漢地從修慈悲心入手，故而吃素。還與梁武帝的倡導有關系。
問：菩薩是什麼意思？
曉：你是游玩的吧？
問：是。
曉：菩薩是「覺有情」，有情就是我們，「覺有情」是漢語的使動用法，使有情覺悟，就是說觀音、文殊這些菩薩可以使我們這些胡涂蟲明白事理。
問：法師，我回去找到書上的依據了，你看看這一段，這是老和尚開示，上邊明明寫的清清楚楚虛云老和尚是八地菩薩。
曉：不要給我傳了。盡信書不如無書，老和尚開示也不行，老和尚在「騙人」，文明一點兒說是方便權巧。有人說印光大師是大勢至菩薩，印光大師喝斥「我是印光，哪里是大勢至。」在九華山佛學院第二屆開學，或者是第一屆畢業，我記不準了，當時廬山東林寺方丈果一大和尚講話，他中間說了這麼幾句——仁德法師就是地藏王菩薩，聖輝法師是道明和尚。地藏王是什麼？經中說是十地菩薩！你若沒一點兒智能，看書把你看到邪路上去。你看老和尚開示應該看他教的怎樣用功，而不是看到上邊說虛老是八地就出來向人標榜自己知道。難道這麼一本開示錄就說了這一句？這句才是最無關緊要的！你這才真叫書白看了。該忘的不忘，該記的不記。況且，虛云老和尚是八地、是十地跟我們又有什麼關系？我即使知道他是什麼果位，可虛老吃飯我剛曉總不會飽。所以修還是得靠自己，來不得半點投機。現在是要向虛老的修行精神、修行方法學習，而不是標榜自己知道他是什麼果位。
問：老和尚不會說假話的。
曉：好心做了錯事的可不少。
問：大家公認的事你也反對。
曉：人應有點理智。舉個例子來說，儀潤法師編有一本《百丈清規證義》，這很著名吧～～中間寫九華山金地藏，是這樣寫的——《神僧傳》云，佛滅度一千五百年，地藏降跡新羅王家，姓金，號喬覺……這夠明白了吧，《神僧傳》上這麼記載的！可是我們翻一下《神僧傳》，《神僧傳》收在《大正藏》第五十一冊，《神僧傳》中根本沒有這話。儀潤法師編造的。現在九華山還是這麼認為。這個觀念在九華山人的心目中已根深蒂固了，善良的人們都被儀潤騙了。所以大家千萬不能只聽別人說，老讓別人牽著我們的鼻子走。除了釋迦，任何人都不可信。有疑問，就找經典，這多好了，為什麼不讀圓滿的經論，卻看不圓滿的雜書呢？我希望大家讀原典，而別讀什麼小冊子之類的。我當初學佛時，剛開始讀的那些入門書，現在細想起來，那根本不是佛法，只是相似佛法，甚至可以說是邪法。記住！任何人的話都不可相信，連我剛曉也是整日里在胡說八道！說得吃了不少西瓜霜，可吃過西瓜霜後接著說的還照樣是胡說八道。
問：任何人的話都不可信，佛的卻可信！？
曉：即使佛說的，你也得經過思維而後再相信。
問：憑意識的思維分別不會壞事嗎？
曉：《長阿含經》(第三卷)中說有四大教法，其中第一就是對佛的話也要思維之後再相 信。大乘經中也經常出現這樣的句子，「諦聽諦聽，善思念之」，或者，「極善思維之」。這就是說必須得經過思維才能夠決定是否可以信受。有一句壞話，「思量即不可得」，很多人都受它的流毒影響，不去思維，不想，你應知道，不想的結果是將來生到無想天，這是外道！有人給加了一句，使它變成了「思量即不可得，不思量更不可得」，這就對了。一定得思維，不然的話，佛還是佛，你還是你，二者毫不搭界。況且，還有些魔化現作佛，大藏經疑偽部中的偽經，可以說就是魔假冒佛說的。
問：我又聽了一遍錄音，關于阿賴耶，還有疑問，它怎麼可能是一呢？
曉：誰說是一了，絕對不是一。
問：可你明明說是一呀。
曉：明師說是一，我幷沒有說，你既然聽，乾脆就再聽一遍，我最後引用《大乘起信論》中說「不一不異」！我當時之所以附和明師，是因為開始時私下明師給我聊過一會兒，他說自己在專修淨土……明師現在到哪兒去了？好吧，不管他了——他認為阿賴耶為一也好，為多也好，不影響淨土要求的不間斷、不夾雜，信、願、行三資糧，我一駁他，他就要想這賴耶了，必然對念佛有影響。你若認為是多，那就「多」好了。我同樣可以舉出不少「多」的例子。不知小師父你所選的宗派法門，我就沒辦法給你講，你若選淨土，可你認為賴耶為多，我就告訴你多對，二十頌有「展轉增上力，二識成決定」，顯揚論十七上也說，眾生各一阿賴耶，你若學唯識，則我就給你詳細說它的體、用等。
問：我剛結婚，倆人關系很好，可我也相信極樂世界好，然而實在放不下，怎麼辦？
曉：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍魚而取熊掌也。」你掂量掂量，分清哪可比魚哪可比熊掌後，自己決定。
問：放下淨土吧，是取的煩惱法，放下家人，又實在不甘。
曉：那你還是放下淨土吧。
問：師父怎麼這樣勸人呢？
曉：難道你讓我勸人家離婚？你問問小伙子願意嗎？人家不願意我不是說的廢話嗎？這不是罵了人嗎？你想，現在我讓他放下淨土，目下可以使他家庭和睦，他這樣可以做一個好居士，這不是很好嗎？若放下挺好的家人，心就不靜了，那麼，他不出家就成壞居士，出家就是壞和尚。你願意看見佛教徒中出一個壞蛋？不會吧～～
問：佛經說我們所居的地方是香水海、鐵圍山，而學生課本上說是地球。區別怎麼這麼大？
曉：怎麼了？若無區別，佛教也不成為佛教，世俗也不成為世俗。
問：既然不一樣，總有對不對吧？
曉：都對。平面幾何對，立體幾何也對；牛頓力學對，相對論也對。它們不能放在一起比較。就象舉重，先是要劃出多少公斤多少公斤的級別，不在同一級別就不放在一起比賽。我寫一篇文章幾十塊稿費，不夠買一本工具書，魯迅寫一篇文章，可以象模象樣地請一次客，我怎麼給魯迅比，人家是大師，我呢？就是這樣！所謂地球，那是在一個很小的時空觀念中說的，雖然太陽系、銀河系在我們心目中已經夠大了。而香水海、鐵圍山則是在動輒多少多少大劫那麼一個時空觀念中說的。
問：往生極樂世界的人還有欲望沒有？
曉：往生西方是要求臨終時心念與彌陀相應，這就是說他們八識田中仍然有惡法的種子，只不過臨終時惡法種子沒現行。生到極樂後還有九個品位。極樂世界很殊勝，有七寶池八功德水，鳥在說法，樹在說法，那里的人都是「諸上善人」。我們知道，種子加上助緣才會起現行。雖然生到極樂的人心識中也有惡種子，但沒有使惡種生起現行的助緣，當然那里的人不會有惡的欲望！最不濟的是無記。比如猛然想到吃飯，吃飯就是無記，但一想到吃飯，馬上就滿願了。極樂處處是善法種子的助緣，善法欲當然還有。
問：不對吧～～若有欲望還怎麼往生？
曉：問得好。我們要明白為什麼而往生——為成佛而往生極樂的。按佛經上說，成佛其實很簡單，只要你福德、智能二者圓滿具足就行了。但在娑婆世界逆緣多，正見樹立不起來，菩提心發不起來，于是到西方極樂去，到那兒有阿彌陀佛，有觀音、勢至教我們學真俗二諦，學三性三無性，學一切大乘微妙教法。那兒沒有逆緣，正見很容易的就可以樹立起來。把道理徹底搞清楚了，有智能了，還得修福德，娑婆比極樂修福德容易得多。這就象五四前後，我們國家落後，于是有不少有志青年到美國、日本、法國去學習人家先進的東西，然後還回來報效祖國一樣。
現在有人是認為娑婆太苦，到極樂就好了。不錯，往生極樂應該厭娑婆，要有堅固的出離心，但得明理，佛教絕不讓人逃避，而是勇敢承當。
問：世親是唯識祖師，最後還不是回歸淨土？
曉：對的，淨土是一切法門的歸宿！但是，你得明白，淨土絕不是指阿彌陀佛的極樂世界，更不是藥師佛的琉璃世界，也不是彌勒菩薩的兜率天宮。是哪兒呢？是修行者自己的淨土。西方極樂是他法藏比丘因地的大願而成就的他自己的淨土，他在他的淨土成佛。我此生發願往生西方極樂，但絕對不可能在那兒成佛的。比如我剛曉，要想成就佛道，我現在就必須發願、行願，精勤修行，這樣就可以成就我剛曉自己的淨土。最後我剛曉要在我自己的淨土成佛。我們說淨土是一切法門的歸宿，從來沒說過極樂世界是最後歸宿。極樂是淨土，淨土不是極樂。白馬是馬，馬不是白馬。現在人都誤解淨土。
問：這是淨空法師說的。
曉：我不信。老法師的帶子我也聽過一些。你再仔細聽聽，你誤解了老法師～～現在念佛號求往生，是根本沒接觸到佛法的實質。比如美國計算機技術發達，我想到美國留學學計算機，我現在就要學英語，就要與美國的大學聯系，就要辦簽證等，這一切準備工作辦好了，坐上飛機到美國，到了那兒是學計算機的。現在念佛就相當于學英語、辦簽證這些工作，到了西方阿彌陀佛那兒是學大乘教法的！現在有能力讀大經大論，就讀，若無能力就懺悔自己的業障，不能說什麼都不要了，一句佛號就夠了，這不對。目下對佛法的理解程度直接影響你到西方極樂的水平。你現在是初中生，到美國該從高中學起，你現在是高中水平，到美國得從大學學起，你現在是研究生，到美國就是讀博士，你現在就是教授，你到美國是訪問學者。不一樣的。
問：頓悟成佛呢？
曉：方便說法！那是見道了，見到法身。成佛是兩足尊，三身成就。一定得三大阿僧祗劫！在娑婆世界你也不可能成佛的，娑婆只有化身佛，如二千五百年前的釋迦牟尼，下一位是彌勒，中間沒有。
問：那現在還要不要往生極樂？
曉：一定要。大家往生極樂我十分讚嘆，你已經發願生西的千萬不要退心，但極樂世界只是你修行路上的一段路程而已，就象你要到九華山去，中間到蚌埠停一下，因為得轉車。你現在不管修什麼法門，因為目的只有一個，就是成佛，所以最後都要到你自己的淨土世界去，這就叫「淨土是一切法門的歸宿」。
問：淨土宗不就是念佛嗎？
曉：不。我們念阿彌陀佛只能叫念佛法門，叫彌陀法門，叫往生法門，而不能叫淨土宗。淨土宗的教理也是很微妙的。老法師說過，萬修萬人去的法門現在變成了十修九不去，很可惜，為什麼？有一個居士，平時念佛很用功的，後來害了病，要做手術，可一上手術台，想的再也不是彌陀了，她想若手術失敗，就再也見不到自己那可愛的女兒了。彌陀變女兒了。
問：佛像胸前的法輪到底左旋對還是右旋對？
曉：那不叫法輪，它的梵語為Srivatsa，羅什與玄奘都譯為「德」，菩提流支譯為「萬」。693年，武則天給它規定讀作「萬」，吉祥如意的意思。至于它到底該左旋還是右旋。經典上只有一種說法，就是右旋。後來由于希特勒在一九二0年也取萬字符做了納粹標志——希特勒認為萬字符象徵爭取雅利安人勝利的斗爭的使命——希特勒在歷史上臭名昭著，于是人們把他的所有一切都廢棄。他用右旋符號，我們就把它反過來，左旋。佛教現在已經習慣于左旋，好象已經是約定俗成。其實沒什麼必要。雖然希特勒是壞蛋，難道我們真的「凡是敵人擁護的我們就要反對」～～把他所使用的一切統統打翻，在來一次重建～～假如希特勒的習慣我們都要拋棄，那麼，希特勒還穿衣服呢～～難道我們都要光著屁股？這是什麼道理？對自己沒有信心！左旋實在麻煩，華光系統里沒有，用時得造。所以我不管，計算機里可以打出左旋，我用左旋，打不出我就用右旋。如果有人說我用右旋不對，我也會附合你，承認現在用左旋才符合大家的習慣，但我的態度是「虛心接受、堅決不改」，反正我臉皮厚。以後你們就用左旋，畢竟這已經是約定俗成了。
問：你為什麼不隨大眾呢？
曉：左旋太不方便，我為什麼有方便不用，卻取不方便，我傻了？再者，經上都是以右為吉祥，比如藥師經上「佛告曼殊室利……稱讚功德，右繞佛像，念彼如來所有本願……」圓覺經中，十二大士，出來請問，統統都是右繞。還有丁福保編的《佛學大辭典》中萬字符也是右旋，唐朝慧琳大師在《一切經音義》第二十一卷中已認定過——右旋。經論上根本無左旋這一說。《佛光大辭典》上解釋得很詳細，說為什麼有左旋的呢？當你面對佛像時，經上說的右旋是一個樣子，但當你與像一順方向時，經上說的右旋，可就成了另一個樣子——即我們說的左旋，左旋右旋其實沒有必要分那麼清。萬字符外道也用它，而且古來也是左旋右旋都有。希特勒的萬字符好象不正，是吧～～
問：關于輪回我還迷惑。
曉：道理還是事實？
問：我也說不清，反正是內心中彆扭。
曉：小師父你學什麼法門？
問：還沒確定。不過我喜歡參禪與念佛。
曉：古德有言——有禪有淨土，猶如帶角虎。從好的一面說，老虎帶角更加威風，但這是修禪開悟後再加淨土的，就象永明延壽禪師。我們這些人，目下還是只修一個好，因為參禪是讓你一定得起疑情，大疑才能大悟，不疑就不悟，而淨土是讓你一定得信，這是在俗諦上來講的。信是淨土三資糧第一要件，這是兩條不同的路。從壞的一面來說，老虎絕不能帶角，老虎若長角，那是什麼？那是四不象！
前邊已經說過了輪迴的道理，還有疑問我也沒辦法，只能說你受後天文化影響太深……
問：(搶)我才初中畢業～～後天文化不會有什麼影響。
曉：啊，文化可不是專指知識——我挺作難的，你就放我一馬吧。
問：還是說說吧。不然外人要問起來，我就無法。
曉：我真沒辦法。你既然學禪、淨土，到開悟了、明心見性了、達到理一心不亂了，自然就明白輪迴了。前邊我說的很通俗，你還不接受～～我現在若用八識來說，你一定罵我剛曉在胡說八道。唯識說的阿賴耶是不一不異、相似相續的，禪宗、淨土宗對阿賴耶的理解可以說很不確切、不嚴謹。
問：法師你舉些例子就行了。
曉：好，我拿社會學家的成果來說。比如歷史，漢朝時的生產力已有相當的水平，但漢末大動亂，「千里無鶏鳴，白骨露于野」，遭到大破壞。晉朝初立，大建設，大恢復，然而接著又是大動盪，大破壞。隋唐時極力恢復，終于形成大唐氣象，接著又來個安史之亂與黃巢起義。宋初立國，采取一系列措施，恢復生產力，隨後又是動盪……歷史就這樣發展，毀毀建建，建建毀毀。每一次的大動盪，幾乎是把一個朝代的一切都推倒重來，無數的勞動白費了，無數的財富化為烏有。中國歷史，三四百年輪回一翻。當然，唐末的毀，與宋末的毀幷不絕對一樣，宋初的建與明初的建也不是簡單的重複，就象我們修行一樣，在不斷的重複中進步，就象心識一樣，不一不異。這是看得見的。再舉些科學的例子，因為現在人都迷信科學。科學家在加蓬共和國的奧克洛鈾礦曾發現二十億年前的核反應堆，在美國的科羅拉多州發現了數千萬年前的金屬棄件，等等還有不少。我們知道，最早的猿人距今才約三百萬年，愛因斯坦的E=mc2公式才導致人類有了核武器原子彈，這是不是人類的大輪迴？
問：法師你怎麼看待用科學模擬佛法？
曉：作為一種權巧方便還可以用一下。但我們得明白，佛教絕對不需要科學來驗證，這毫無疑問。因為科學沒有穩定性。譚嗣同第一個用以太來闡釋佛理，現在象尤智表、沈家楨等，人家本身就是科學家，當然，稱科學家有點兒勉強。科學是他們 的專長，只有他們可以這樣作，但這種作法不是究竟法，算不上高明。比如，若牛頓時代有某人用牛頓力學解釋佛經，可後來愛因斯坦突破了牛頓力學的坐標，豈不是連佛教也一幷突破了？再過若干年，相對論又被突破，佛教該隨著相對論遭殃。所以，用科學解釋佛經，這作法不宜推廣。
問：法師你讀書太雜了。
曉：這說不得。只要對我們有幫助，不妨稍微涉獵點兒，只要立定腳跟就好了。淨空法師一再告誡要專一，主要就是因為我們一般人都把握不住自己，隨波逐流。可你看古來大德，哪個不是學貫三家？
問：你可以比古德嗎？
曉：我目下就是要向他們學習，幷決心將來超過他們，不然佛教還有什麼希望？末法時代就是這麼來的，一代不如一代麼～～總認為自己不如古德～～若肚子中有貨，這樣叫謙虛，謙虛是美德，可你肚中沒東西，那只叫窩囊。
問：龍樹與無著誰高？
曉：關公能不能打過秦瓊？你這問題就象小孩子的問題，你的思維太簡單了，這問題根本說不通。龍樹的中觀與無著的瑜伽都是來解釋宇宙人生的，所不同的只是他們解釋時所用的角度不同。中觀是從凡夫的角度用二諦來解釋，瑜伽是從聖者的角度用三性來解釋。中觀二諦是真諦與俗諦，諦就是真理，真諦談空，俗諦說有，一般人認為空有是一對矛盾，其實呢，不是。在一件事物中，它既有空的一面，又有有的一面，它是矛盾的統一體，這叫真空妙有。我說空，舉這張桌子做例子，你卻偏來辨，非說有。我講有，舉這張桌子做例子，你卻偏來辨，非說是空。其實呢，我說空，是真諦，說真諦就說真諦，你別拿俗諦來攪和，我說有是說的俗諦，說俗諦就說俗諦，你別拿真諦來混淆概念，這樣我只能說你這人概念不清，頭腦有問題，不能說你比我高。龍樹先說空，龍樹這個空在漢語中其實應翻譯作「空性」才完美，佛教用語簡單，但這一簡單把人簡單迷了，人搞不懂龍樹的空，誤解了，當做了「空空如也」，這叫惡取空。于是無著說三性來破空，他破的是人們的惡取空而不是龍樹的空性。說穿了，龍樹的空就是無著的有，沒有本質的矛盾。
問：二諦圓融呢？
曉：這是中觀的東西，所謂二諦圓融就是——有如是有，無(空)如是無(空)；也就是該說有時說有，該說空時說空；談真諦就談真諦，說俗諦就說俗諦，不混淆概念。
問：法師你看我能不能成佛？
曉：能啊。眾生都有佛性。《涅槃經》說，「一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故， 是故我說一切眾生悉有佛性。」祖師們說，你只要念過一聲佛，「一聲阿彌陀，皆共成佛道」。你一定得有信心。
問：萬一我是無種姓眾生怎麼辦？
曉：你是來繞我呀～～《涅槃經》上還有一段，「善男子，若說一切眾生定有佛性，是人名為謗佛法僧，若說一切眾生定無佛性，此人亦名謗佛法僧。」《入楞伽經》上，佛對大慧說有五種姓證法。《善戒經》上也有種姓之說。這是聖言量。理解不了，應懺悔自己業障重，千萬別謗法。
問：法師給解釋一下。
曉：所謂一切眾生皆有佛性，是指一切眾生都有成佛的潛在能力，而五種姓則說的是這種潛在能力有大有小。不妨這麼理解，任何一個正常人都有跑步的能力，但王軍霞可以跑世界冠軍，我剛曉打死也不行。這有矛盾嗎？沒有！
問：是法平等，無有高下，怎麼不平等了？
曉：有人成佛早，有人成佛晚，這不叫不平等，這才叫真平等。因上平等。其實任何一法都有平等與差別兩面。眾生之間，在法性上絕對平等，都有成佛的潛在能力。但在法相上，差別也是絕對的。我們應該在平等中見差別，在差別中顯平等。法性上的平等一點兒也不妨礙法相上的差別，法相上的差別也不妨礙法性上的平等。師父你就是過分強調平等而抹煞了差別，而且混淆法性與法相。這是你沒有理解透諸佛菩薩、祖師大德的本意。這不怪你，還有好多法師在說法時也是這樣，用一個法門代替一切法門，就象一個藥店只賣人參一味藥一樣，這樣的話，挺好的人參也要變成毒藥，至善至美至圓滿的佛法也要完蛋。一個老師教一百學生，若一百學生最後都一模一樣，這個老師是最不夠格的老師，好老師應該把一百個學生教成一百種不同的面目。淨空法師主張佛教是教育，那麼釋迦就是教育家了，你想他還會讓所有眾生都修同一個法門？以一法代萬法，外道也！是真佛子應 該努力使八萬四千法門都住世！佛與佛的法門也有差別，你竟然完全抹煞這差別，不能這樣干！如此乾就是在修學佛法的同時卻在誹謗佛法。
問：佛與佛還不平等？
曉：有差別幷不是不平等。因為佛在因地修行時他們所發的別願幷不相同。不相同絕不是不平等，用語要準確，有時一字之差，就要墮「野狐」身的。
問：法師講的挺好，給我們說一下你自己的私事吧？
曉：隨便你猜測。你把我猜成聖賢也行，猜成惡棍也行，只是別對我說，不然我會忘形的。
問：有時求佛還無求狐仙感應靈，為什麼？
曉：物以類聚，人以群分。當你的一切與佛菩薩大致相當，就與他感應了，可你的心態現在是與狐仙相類似，自然與狐仙感應。從這兒也可以看出你自己目下的境界有 多高：與狐仙一樣！狐仙是畜生道。
問：觀音為什麼說人有難時，稱念其名號，他聞其音聲而救之？
曉：觀音是隨時要救我們，但我們與他無緣，我們不接受，所以得念他的名號，你念他 的名號就是與他結緣。
問：他救我我怎麼可能不接受？
曉：你怕他騙你！
問：我怕這干嗎？
曉：比如走在大街上，你見一個老太太拿了個很重的大包，你走上去想幫助她，她不認識你，當然怕你這個年輕人拿上她的包跑了她追不上，于是就不接受你的幫助，這就是無緣。但若老太太是你奶奶，你幫她拿，她就高興的接受，這就是有緣。菩薩也這樣，若無緣，他想幫你你也怕她騙你，何況你也不認識觀音菩薩。
問：法師，請再說一下往生的事兒。
曉：這個已經說過好幾次了呀～～
問：我還不大明白，你前邊兒始終沒給一個明確的說法，都是稀里胡涂的。
曉：哪一點兒不明白？
問：我一直是持誦六字大明咒，若我想往生西方極樂世界，是不是就不能再持咒了，得改念阿彌陀佛？
曉：你發願往生是什麼時候？發心持咒又是什麼時候？當時願是怎麼發的？
問：學佛不久我就發願持大明咒，當時說願長持，往生倒是去年才有的念頭。
曉：那麼你還接著持咒，一直持下去，每次持咒回向時都迴向西方極樂世界，完全可以往生的。當然得工夫到家！
問：這樣保險嗎？有沒有念阿彌陀佛穩妥？
曉：想往生，那麼第一要件是「信」，你這一懷疑，還怎麼往生？
問：不讓懷疑，可老有懷疑呀，我這是真的懷疑，不是假的。
曉：記得一位居士給我寫過信，他說，心是會聯想的，念阿彌陀佛，可以聯想到阿彌陀佛的大願、功德等，你念唵嘛呢叭〖HT5， 7」〗口〖KG-0.2mm〗〖HT5，6」〗彌[HT]吽，它是觀音菩薩的心咒，你應該想到觀音菩薩的功德，觀音是阿彌陀佛的脅侍，為什麼不行呢？當然可以。
問：阿彌陀佛成佛了，他圓滿，而觀世音還是菩薩。
曉：你這麼笨，你只要發願往生，別說你念大明咒，不管你修任何法門，都不影響你往生，都可以做往生的助緣。
問：真的？
曉：當然！這就是一向專念的道理。現在我們好多居士都誤解了「一向專念」，認為一向專念就是只許念阿彌陀佛，其它的法門都不准學。其實不是的。比如，在《藥師琉璃光七佛功德本願經》中，佛對文殊菩薩說——若四眾弟子及淨信男女，受持八關齋戒，發願往生西方極樂世界，見無量壽佛，稱藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其去處，即于彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生。這不是很明顯嗎？念藥師佛，卻發願往生者，臨終時有八菩薩去送。經中有說要往生者必須念阿彌陀佛嗎？沒有～～
問：哪八菩薩？
曉：文殊、彌勒、無盡意、藥王、藥上，這才五個，剩下的三位菩薩我也記不得了，《藥師經》也是很常見的經典，自己找一下，帛尸梨密多羅譯的《藥師經》中間有八菩薩的名號，其它的幾次翻譯都沒有。
問：現在流通本《藥師經》上有的，還有觀世音、得大勢、寶檀華三位菩薩。
曉：那這就夠八位了，不過現在流通的《藥師經》是雜牌，是相互補充匯集起來的，這個本子是以玄奘大師的譯本為主，加上了帛尸梨密多羅譯本的八菩薩名和義淨譯本中的咒語，但人們認為這加得很好，就這麼流行起來了。
問：星云法師說過一個事。有一人既拜媽祖，又拜玉帝，還拜關老爺，還拜觀音，多了。但這人遇到強盜時，媽祖讓玉帝去救，玉帝要關老爺去救，關老爺又請觀音去救，正當這些神仙們在相互客氣地推讓時，這人被強盜殺了。
曉：這事是星云法師編出來的，絕不會有這樣的事兒，若真發生這事，觀音菩薩、媽祖都該下崗了。專一與唯一是不同的，我們現在要求專一而不是唯一。
問：往生到底是什麼到西方了？是不是阿賴耶？
曉：昨晚我做夢到了北京，當時我是真的到北京了，可醒來時卻還在這兒。請問你，昨晚是我的什麼到北京去了？這就是「生則決定生，去則實不去」的道理。
問：說到夢了我想請問法師，《金剛經》中說——一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。這「如是觀」到底怎麼觀？
曉：這四句偈我們稱做六如觀，就是說我們在日常生活中應該把一切東西看得象做夢一樣，象幻化一樣，象水泡一樣，象影子一樣，象露珠一樣，象閃電一樣。
問：你讓我把這桌子看做夢境一樣虛假，象露珠一樣短暫怎麼可能？
曉：哦，你幷沒有明白六如觀，沒明白什麼是夢，什麼是幻，什麼是水泡。比如夢觀，是這樣的。我舉個例子——
我晚上做了一個夢，夢見一只大老虎要吃我，嚇得我跑呀跑的，可是又跑不動。這時候你看，真有一只大老虎來吃我嗎？絕對沒有的！但是我做了個老虎來吃我的夢是真的，絕對有的！不信你可以在我正做夢那一會兒測測我的脈膊、心跳，保證異常，我醒過來時會嚇得滿身大汗。這老虎來吃我是沒有的，我做了個老虎來吃我的夢是真的，這是夢觀。而幻觀呢，幻就是幻化師，也就是魔術師，他拿一塊石頭，在台上三下兩下把石頭變出一只鴨子來，那麼這變出來的鴨子是絕對沒有的，變鴨子的那一塊石頭是有的，這個才是幻觀。下邊的泡、影、露、電也與這差不多，所以說，如夢幻泡影，幷不是說把一切東西都看做夢境一樣虛假。
問：那麼夢到底是有還是沒有？
曉：詞不達意，不知道大夥兒聽明白他問的到底是什麼了嗎？我們知道，一切有為法，都是緣起的，那麼這夢也幷不難理解。
問：緣起倒好懂，象這桌子，它就是木材、釘子、皮膠等材料組成的，這就是緣起，可夢還難些……
曉：請你把剛才的話再說一遍。
問：木材、釘子、膠等眾緣構成了這麼一個四條腿一個面的桌子這麼一個東西……
曉：停，夠了。從這句話中完全可以看出，你不明白緣起法的真實意！你那觀點根本還在「常」見中沒跳出來，你那觀點是為佛教所破斥的。所謂緣起法，就是眾緣和合所生，但眾緣和合生的什麼？比如這黑板，它是由木板、黑色料等眾緣和合才生起的，但它生起的是這麼一種可以供我們寫字(方便教課)的作用。所謂「作用」，就是說它是抽象的。這麼一種可以供我們寫字的功能，為了方便起間，我們給它取了個名字，也就是假安立了個名字，叫黑板。這個才叫緣起。不管在什麼地方，你一想起黑板，馬上就聯想到了——哦，黑板就是眾緣和合所生起的一種可以供我們寫字的功能。這才可以說你沾到了緣起法的邊兒。可你現在想到黑板，馬上想到——哦，黑板是木板、黑色料等眾緣和合所生起的這麼一個東西。這就錯了！我們樹立起一個觀念——眾緣和合所生起的這麼一種可以供我們寫字的功能作用是絕對有的，但我們認為生起了黑板這個東西，其實這就是你給供我們寫字的這個功能加上了一個恆常的自性，這個東西，你給加上的這個自性是一點兒影子都沒有的，絕對沒有！大家記住一句話—眾緣(條件)和合所產生了的只是這麼一種作用，而不是眾緣和合產生了這麼一種東西。
問：(很吃驚)原來這樣？！
曉：是的，佛教的根本教義是緣起。緣起不離性空，也只有緣起才能體現性空，緣生的這麼一種可以供我們寫字的功能絕對有。本來只是為了方便，我們給這些作用命名為黑板、桌子等，可我們胡涂，卻把抽象的作用當做了一個個真的黑板、桌子等等的東西，用規范話叫作給它們加上了「自性」，這只是我們的錯誤見解而已，佛教就破的這個，佛教中稱之為「破見不破法」。我們常說的真俗二諦，真諦就是講的「諸法無自性」，俗諦就是講的「法有作用」，因條件而生起的作用絕對是真實不虛的，而且這作用絕不會失壞變質，若失壞則就無了因果。
注意，我們還常說「萬法唯識」，若說「識」，則「能認識」的心識與「所認識」的桌椅它們是不可分割的一回事兒，可我們總把它們分開。當我們說語言時，「能詮」的名言音聲與「所詮」的內涵本質本來是兩回事兒，可我們卻總認作一回事兒。想學好唯識，這一點兒一定得弄對。
問：法師，你挺厲害的，聽你講很帶勁兒的，我想問一下真如，你處處強調真如不能受薰，可《佛學概論》上講的就是真如無明互薰。
曉：對，我們學的時候，也是那麼學的，真如無明互薰。但到現在，才發現若真如無明互薰，我們就真的沒有成佛的時候了。
問：你不是說成佛很簡單，只須福智兩種資糧圓滿就行了。
曉：對的，可惜哪一個人真的福智圓滿？說來簡單行來難！比如淨土宗，我們都知道它是易行道，彌陀經上說十念就可以往生，但哪一個人真的能十念呢？祖師大德們慨嘆——萬修萬人去的法門卻成了十修九不去。鳥巢禪師對白居易說「諸惡莫作，眾善奉行」是三歲小孩都會說，可是八十老翁也行不來。任何一個宗派，任何一個法門，你只要照它去行，都絕對可以解脫，這是可以打保票的。
我們經常說一句話，叫做「眾生本來是佛」，我們都誤解了這句話，拿天台宗的東西來說，佛有很多種。象我剛曉，也可以稱為佛，但這佛應該叫「名字佛」。釋迦牟尼也叫佛，他叫「究竟佛」。我們現在通常說的佛都指究竟佛，但在「眾生本來是佛」這句話中，「佛」字指的卻是「名字佛」，也就是凡夫，這句話應該理解為「眾生皆有如來智能德相」，都有佛性，都有成佛的潛在能力……
問：這與真如有什麼關系？
曉：你慢慢聽我說。所謂成佛，成一般意義上的究竟佛，也就是徹證真如，轉八識成四智究竟。
九四年時我接觸了清海無上師的觀音菩薩修行法門，我差點兒跟它去了，它有這麼個觀點——我們本來是佛，可後來我們在佛地下到芸芸眾生中弘法度眾時間久了，我們被染污了。這說法也合于真如無明互薰，你看，我們本來是佛，真如徹證，後來被染污，真如被無明熏習了，現在我們又在力圖修道再回到佛地去，也就是真如薰無明……
問：不對，不對，本來是佛就象鏡子，後來被薰習，就象鏡子上落滿了灰塵，我們現在是在打掃灰塵，恢復鏡子的明亮度而已。況且，佛教的互薰與清海無上師的薰習根本不同。
曉：請問有幾人看過《大乘起信論》？有幾個人看過《攝大乘論》？……好，把手放下，只有二、三個人看過，那這薰習就不好說。這個鏡子，鏡子它永遠是鏡子，不會改變。注意——所謂鏡子，它也是緣起的，是作用，不是東西。它可比真如。灰塵矇住鏡子，使得它失去了顯像的功能，嚴格來說是沒得現行，重點詞應是現行。這來模擬真如受了無明熏習已經錯了，大概你還不明白阿賴耶，灰塵矇住使鏡子顯像功能暫時沒有現行，這是阿賴耶受了薰習，不是真如。接著聽我說。
有這麼一首偈子，「譬如銷金礦，金非銷故有。雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不重復為礦」。這是《圓覺經》中的一首偈子。我們現在是凡夫，但我們也有佛性，故爾說「一切眾生本來是佛」，就象因為礦中含金量豐富，因而很值錢一樣。雖然說本來就有佛性，但必須得修行才可能成佛。雖然說本來就是金子，但必須得把礦石提煉加工，金子才能顯現。一成了金子，就不可能再成礦石了。一成了佛，也就永遠不會墮落了。八地菩薩已到不動地，不再退了。我們知道，為什麼會墮落，因為造業，為什麼造業，因為無明。請留心，這個無明……
問：法師你這是很平常的道理，平常到了不必要說的地步。
曉：好吧，可是你得記住。最高深的道理往往蘊含在最平淡無奇的話語之中，就象最玄奧的禪卻只能在日常生活中去求一樣。你看經典中的話，平淡極了，但經可是「通俗而不易懂」，也只有「經」才含有無量義，經中的真實意你只有成了佛才能真懂，我們現在所說的只是一點兒皮毛……
問：法師你講的夠深了。
曉：差得遠。我就不說了，只拿你剛說的鏡子做比喻，鏡子再蒙灰塵也是鏡子，永遠不失去它顯像的功能，外緣不好——蒙上了灰塵，但顯像功能一點兒也沒有減少。我也要提醒你，阿賴耶與真如你得搞清，二者具有本質的不同。
問：法師，請再說一下，我們還要聽。
曉：這個問題，主要是我們對真如、阿賴耶太陌生，分不清它們的區別，你們讓我解釋，我只能勸你們若真感興趣，最好把相關的經論看看。學唯識可不是只憑學過概要，聽過百法就夠了的。
問：那不是一時半會兒的事兒。
曉：對的，學佛是很苦的事兒。
問：能不能把它變得輕松些。
曉：可以的，但那樣你永遠成不了大家。我還得檢討一下，我太笨了，對你們卻談這樣的問題是不對機的，沒有把握好應機說法的原則。
問：真如不能夠受薰與成佛後就永不退轉有什麼關系？
曉：請原諒，不再談真如的問題。
問：這是我的最後一個問題，請法師一定回答。
曉：成佛後，如來如見見如來，他徹證真如，一切都清淨，沒有無明，自自然然，真如還能染污真如？水不洗水、塵不染塵，當然不退轉。
問：《首楞嚴三昧經》中可是有這樣的說法，文殊在久遠劫前，是龍種上如來。《千手千眼觀世音菩薩廣大圓通無礙大悲心陀羅尼經》上說，過去無量劫前，觀音已經成佛，號正法明如來，這又是怎麼回事？而且，《觀世音菩薩授記經》上還說，彌陀入滅之後，觀音成正等覺，號普光功德山王如來，這又怎麼解釋？這不就是一個怪圈嗎？
曉：這問題毫無意義，我實在想不通你怎麼會問這問題。觀音、文殊可以顯各種身相，他們現在顯的是菩薩相而已，幷不是受了無明熏習退轉了。
問：佛教講的清淨是怎麼回事？
曉：一切都是清淨的，這個說法不好懂。我們把清淨理解成純淨會好懂點兒，純淨就是純淨物，什麼東西都是純淨的。就是說，是什麼東西就是什麼東西，絕對夠純。比如水，它是H2O，純淨的。
問：那麼為什麼有的水好喝，有的不好喝？
曉：那已經不是水的問題，海水中就含有氯化鈉、氯化鎂等。你說的不好喝不是水不好喝。水中含有的氯化鈉，氯化鈉是純的，含有氯化鎂，氯化鎂是純的。還有茶水，它是純的，到最後在茶杯上張一層茶鏽，茶鏽也是純茶鏽。
問：大乘經典的道理我絕對服氣，可我的內心中總覺得大乘經不象佛說的，這該怎麼辦？
曉：又是一個老問題！這是習氣。最初上座部提出大乘非佛說，唐代的玄奘大師已徹底推翻了這個觀念，他是立了個論式——諸大乘經皆是佛說。這是宗，因明上的東西。因是「自許極成非諸佛語所不攝故。」「如《增一阿笈摩》。」這一句是喻。這論式始終無人能推翻。道理上很明了，可我們老是感情用事，不理智。
問：這是通病。
曉：我這麼想，把經典的來歷搞清楚、說明白，是不是會好一些？大乘經與阿含經典在外觀上就不一樣。阿含是一段一段的，都很短，百字左右說一個事兒。但既重複又囉嗦。在第一頁說過這件事兒，在第三頁上可能又說一遍。這第二遍與第一次說時，經文只有幾個字不一樣。接著又說第三遍，甚至第四遍、第五遍，這樣就特別令人信服。絕對是佛說的。比如說，我們這一次，關于阿賴耶大家問了多少遍，問一遍我就得解答一次，第一次的解答與第二次的解答，話語幷不完全相同呀。這是阿含。大乘經典不是這樣，比如法華、華嚴、深密、般若等，這都是長篇巨制，一部經動不動多少多少卷。這大乘經是菩薩們結集的，這結集已不再象結集阿含那樣，佛說一次我就記一段，佛再說一次我們就記第二段，佛若說十次我們就記十段，而且各自獨立成章。菩薩們結集時就換了方法，一個問題，今天說一次，明天又說了一次，我是把這兩次幷起來，記成一篇。別說你說兩次，即使你佛陀說十次、一百次，我仍然是記成一篇，篇幅自然相應地就長了。比如般若，圍繞般若這個中心，佛陀說了二十多年，那麼二十多年該說過多少次？但菩薩們是把這二十多年所說的關于般若這個問題的東西統統綜合起來，只結集了一部經——大般若經，總共六百卷。其它大乘經情形與這差不多，甚至還點明本經是幾處幾會說。比如《華嚴經》，就是七處八會，也有九會之說。在菩提道場、在普光明殿蓮花座上、在夜摩天宮、在兜率天、在他化自在天摩尼寶殿、在逝多園林等。所以說這只是結集方式不同而已。
問：那麼，每部經都有「如是我聞」這麼個格式合適嗎？
曉：佛臨入滅時，阿難問佛四個問題，其中就有經典結集問題，佛說讓結集經典時，在開頭都用「如是我聞」正信句，這是固定格式。
問：這很有點兒八股味道，不合理之極，若我現在偽造一本佛經，開頭也寫上「如是我聞」，這樣不行吧！本來一切都是千變萬化的，卻非要整這麼個死八股格式，難道不能丟棄？佛教史上四次結集經典，年代相差很多。老法師們講經時，總是一開口——我阿難是這樣親自聽佛說的。阿難什麼時間才出家，是佛成道二十年後的事兒！也有不少經典他幷沒聽過，但阿含經也是「如是我聞」！
曉：這沒什麼，因為「如是我聞」應該這樣理解——「我」幷不是某一個人，而是「佛弟子們」，意思是我們這些結集經典的弟子們當時就是聽佛陀他老人家這麼說的，我們現在也絕不自做聰明地添油加醋，完全按佛說的原原本本地記錄。再者，後來佛把給別人說的經又給阿難說過。
問：法師，我是真心出家，幫幫我吧～～
曉：老問題就不要重複。不談這個。
問：我真發心還不行～～
曉：你詳細說說。
問：人活在世上實在太苦了……
曉：噢，四諦中苦為第一，這是佛話，你還是說點自己的話吧，這樣也顯得你有點人味。
問：我媽媽有精神病，老也不好……
曉：別說了，若有人收你出家那才真叫造業。淨宗三福第一句就是孝養父母、奉事師長，丟下老娘你忍心嗎？不養父母在世間連個好人都不算，哪兒還有資格做和尚，和尚是什麼？人天師表！你根本不知道理。大概是九三年，萬佛城宣化上人的弟子恆效法師到九華山佛學院，他說，假如哪位同學家中還有老人，請趕緊回家。
問：我是想把老娘也帶出來，住在廟里，那樣環境好，對老娘的病也有好處，有錢人住療養院，可我們沒錢。我專心學佛，老娘養病，一舉兩得。
曉：強詞奪理，這是你臨時想出來的！不必要剃度出家的。
問：不求你了！有什麼了不起～～
問：我想問個關于現量的問題，可以嗎？
曉：行的。
問：法師你說以桌子為例，若一個抽屜沒做好，或斷了一條腿，則此時眼識起現行，也不算現量。這說法合適嗎？是不是現量不應該以所對應的境界是否完美、缺損、大小等衡量，況且這種分別是意識的事。
曉：再完美的詞語句子也不能夠表達真實意，禪宗高明，來個不立文字，但它太高了，曲高和寡，沒有幾個人能夠真懂禪宗。我們還得說話，可說好實在太難了。佛陀真實意是「不可說，不可說，一說皆錯」，佛教有一個方便，就是譬喻。我以桌子為例，其實我說的真實意是「對象必須顯現，不能在種子位」，幷不是在桌子的缺損、大小上費心。我說桌子不能斷腿，因為若一斷腿，就不能發揮它「方便我們讀書寫字」的作用，桌子也是緣生法，既是緣起法，則桌子就是一種作用，注意，重點詞是作用。作用若不能發揮，那麼會怎麼樣呢？很明顯。桌子幷不是我們常說的東西，而是作用。
問：法師你說「識是我們了解、辨別事物的能力」，又說「眼根對眼識有扶助力，若眼根好時，眼識也好用，眼睛瞎了，眼識就不得現行」，這說法好象與《楞嚴經》不合。
曉：《楞嚴經》說，瞎子也能看到黑暗，意思是說可見的是眼識而不是眼根，也就是說眼根有好壞，眼識無動搖。這說法與我沒有不合之處呀～～
問：你說的明明不是這樣的！
曉：我說的重點詞語是「現行」。若我眼瞎了，就看不見書上寫的什麼，這不是眼識沒有了，而是沒現行，若眼好，眼根來扶助幫助，眼識就現行了。
問：「假使百千劫，所做業不妄」，為什麼不妄？
曉：這就關乎到阿賴耶了。什麼是阿賴耶呢？能夠攝持眾緣和合所生起的那麼一個作用(即緣起法)，注意，攝持是重點詞。幷且使這作用既不失壞，又不變質的這麼一種功能，我們佛教把這種攝持功能假安立了一個名字叫做阿賴耶……
問：法師，我插問一句，我們說過好多次「假安立」了，能不能給「假安立」這個詞下個象樣的定義？
曉：這倒沒想過，咱們這麼說你看行不行，所謂假安立就是本來就不實在，但我們為了方便，也是習氣使之，給取了個名字，這就是假安立。假安立可以說就是方便用一下，不能當真，以後還要丟棄。這樣說我自己也不滿意，我下去再想想找找，看有沒有更恰當的語句。現在還回頭接著說剛才的話題，阿賴耶的定義。
剛才說的定義，這句話很拗口，它是一個複句。要聽明白你就得把它分析一番。
現在常有人把阿賴耶識當作一種東西，這也是錯誤的，其實它也是抽象的功能而已。我們也可以這麼說——能夠攝持這因緣所生法之作用既不失壞又變質的功能叫阿賴耶，被阿賴耶攝持的這種作用，我們稱其為種子。
問：法師你說跑題了？
曉：沒有。「所做業不妄」中的「業」也是種子，我們平常總是說業種、業種子。
問：種子與阿賴耶是什麼關系？
曉：不一不異的關系。
大家別扯遠了，先聽我說，有什麼問題稍等一下再問。釋迦有一次問弟子，一滴水怎樣才能永不乾涸？這是個很有名的問題，想來大家都會知道的，它的答案是，把這滴水放入大海之中，那麼業種子存入阿賴耶就與一滴水放入大海一樣，大海有保持這滴水永不乾涸的本事，阿賴耶有攝持業種子不失壞不變質的功能，小師父你問所做之業為什麼不妄就因為阿賴耶這麼一個攝持功能。
問：為什麼有些修行人可以看見人死後阿賴耶投胎的情況？
曉：阿賴耶是心法。強調一下，它是心法，心法就不同于色法。本來不應該看見阿賴耶的，你卻能看見，華嚴經說，一切唯心造。你把阿賴耶當做了實在的東西——靈魂，你口口聲聲說自己在修行，其實你一直在搞的外道！你從來沒有與佛法相應過！你心中與「賴耶是實在的」相應。聖者為度化人而方便是另一回事。當然，鬼魂也是有的，真有。現在的科學家給靈魂的概念是「人的自性幻覺，是心理情結的聚象外化，是病理因素的意象外射」，若你碰到已死去的人的靈魂，那只是你自編自演的獨角戲，當然你自己是不由自主的，為什麼呢？因為你從小就受到靈魂文化的薰陶。從小你姥姥就給你說鬼故事。
問：阿賴耶倒很奇怪的？
曉：比如我們這個房間，共四盞燈。前左這燈它的光是照亮了整個房間，後左那燈也是照亮整個房間，前左燈在這桌子後投下一個影子，後左燈在桌子前投下一個影子，這是兩燈的不同。房間比做三千大千世界，前左燈比做人某甲，後左燈比做狗某乙，前左燈可以照亮整個房間，人甲可以變現出整個世界;後左燈可以照亮整個房間，狗乙可以變現整個世界，前左燈照亮房間與後左燈照亮房間有些微不同，人甲與狗乙變現出來的世界也有不一樣的地方。把人甲狗乙換成其它生靈也是同樣的道理。這樣大概大家對阿賴耶好理解些。
問：法師啊，不怕你說得好，說得一丈不如做到一尺。
曉：對的，說得一丈不如做到一尺。不過，得看你是怎樣的說，又是怎樣的行。自己有一桶，才能倒出來一杯，若你根本說不到一丈，你能行到一尺？不可能，絕對不可能！學習佛道先得多聞，聽得多了，直到明理了，在道理正確的指導下你才能夠行得正。然而現在，我們連多聞也不具備，當然，我們的行是否正確就成問題。密宗格魯派的祖師宗喀巴，他說過一首關于修學次第的偈子——最初廣達求多聞，中顯經論皆教授，至後晝夜精勤修，一切回向教昌弘。這就很明顯。還有一位薩迦派祖師，我一時忘了名字，大概是班智達，他也有一首偈子——說是修時不需聞，此是淺慧愚者說，不聞經教只修行，縱勤亦是畜修法……
問：修學就要無分別～～
曉：無分別可絕不是不分別，無分別是不應當分別的地方就不要去分別，不是讓你如朽木枯竹一般。
關于這學與行的關系，大家一定得先多聞以求明理。大乘佛教的根本精神是濟世利人，你就把你所明的這個理說給別人聽。當然，若機緣不好是沒人願意聽的，就象現在這末法時代，幾乎是沒人聽，那麼你就不要喋喋不休地說。有機會再說。你不休地說只會惹人煩，此時真的是「說得一丈不如做得一尺」，但當有人要聽、要學時，你就得說，此時你說出來那是無量的功德。有人說多聞經教是把佛理當做世間學問了，說多聞，不能知行合一，沒有用的，這純粹胡說八道。學與行這兩者，「兩手都要抓，兩手都要硬」。佛教的殊勝之處在哪里？就在這兒！學即是行，行即是學，學行一體。比如說，我剛曉現在力求多聞，這是學，但我只要努力，努力地學，毫不懈怠，學得入迷，不顧吃飯睡覺，那麼，此時我不會犯戒，學的入迷，心不散亂，就會得定的，最後有慧。戒定慧三者具足，是不是行？問題是現在的人們稍微學那麼一點兒，就要賣弄，你這已經不是學了，這罪名能讓學來擔麼？不公平的太了。若真的多聞，絕不可能使知行分家的，把知與行分開才是壞法。反對多聞者，要麼是胡涂蟲，要麼是魔化身。
現在最受冤枉的人是淨空法師。有很多人自己不學法，確說是淨空法師說的，不讓看經書。老和尚講《地藏經》、《四種清淨明晦》、《了凡四訓》等那麼多，白辛苦了。甚至有人把老和尚稱做阿彌陀佛，把老和尚的母親稱做佛母，背著老和尚這樣干，都是給人家為難，給別人誹謗老和尚提供藉口。
若你不明道理，拿「說得一丈不如做到一尺」來作藉口，那你的行持再精進也是在「向著三惡道勇敢進軍」，你沒明理卻說，那該叫「世智辯聰」，是八難法之一。
問：什麼是八難法？
曉：就是我們在六道中輪迴時有八種情況，很難修學佛道，稱為八難法，它包括——地獄、惡鬼、畜生、北俱廬洲、長壽天、盲聾喑啞、世智辯聰、生在兩佛之間而無佛法流布時。早晚功課中不是有「三途八難俱離苦，四恩三有盡沾恩」，「八難三途，共入毗盧性海」嗎？八難就指的這個。
問：若一個人明了理還不修呢？
曉：絕不會有明了理還不修這個情況的，若不修那他一定是沒明理。
問：虛云老和尚，一生也沒有講過大經大論，難道能夠說虛云不如太虛嗎？
曉：虛云老和尚沒有講過大經大論，但我們看他的開示錄，沒有一句不合佛理，連一點邪法也沒有。他前世一定聞過經教。他今生開悟了，說明他已經修了至少一大阿僧祗劫。有人說他是八地菩薩，那麼他已經修了兩大阿僧祗劫。然而我們呢？還在六道中輪迴呢。怎麼能夠廢棄多聞，一定得學習經教！而且還不能淺嘗即止。
問：法師，你提到過好幾次《八識規矩頌》，它到底是怎麼回事兒？
曉：這《八識規矩頌》呢，我也說不準。但近一段時間，我老感到它有點兒賊頭賊腦的，就象私生子一樣，搞不清它的來歷，關于玄奘大師的有關資料上，都不能肯定大師寫過這個東西。歷來玄奘集中都沒有這個頌子。我一直認為，判定一部經論，至少應該符合兩個原則，一個是義理標準，不能違背佛教的根本大旗——三法印。第二個就是經得起考據推敲。一部真經，應該從方方面面都站得住腳。佛教經常干這些事：一有人提出異議，馬上就說，佛理是讓親證的，怎麼能夠用世俗的考究來檢驗？那麼我要說自從釋迦牟尼之後，兩千五百年來，還沒有一個人真的徹證佛理，徹證佛理的人要到五十六億七千萬年以後才降生，就是彌勒佛。佛理的親證，談何容易？關于第一個原則，義理標準，我們任何一個人都不圓滿，都沒有徹證真如，都有偏見，那麼對一部論的義理，都不能夠判定到底是不是絕對合乎佛理。這第一個原則實際上我們是沒有能力把握的。第二個原則我們佛教徒確不承認，這很可悲。佛教是理智的宗教，若我們不承認第二個原則，那麼，真應了一句話——佛教的理智畢竟來說是宗教的理智。《八識規矩頌》的義理我就不絕對贊同，比如「去後來先做主公」這句。
問：那麼投胎是怎麼回事兒？
曉：投胎也只是因緣和合時業種子由暗流轉為明流，也就是種子位到現行位的轉化。絕不是有一個靈魂在來來去去。
問：性空的話，因果如何相續？
曉：這個問題搞懂了，你的正見正信就能建立起來了。若這問題真的是你的疑惑，那就說明你這個人有學佛的資格。這個問題是很著名的。有人學習佛教以後，一共提出了四個根本問題，第一就是緣起性空，那麼因果如何相續？第二個問題是，若一切法都是緣起的，比如這張桌子，緣起這張桌子的緣，比如木材、皮膠、做桌子的人等，也是緣起的，木材在做這張桌子前二十年已經有了，皮膠也是這張桌子做好前兩個月已經出廠了，做這張桌子的人則是在這張桌子做好三十年前已經出生了。那麼做這張桌子的眾緣早就具備，這豈不是這張桌子早就命中注定了嗎？這豈不是宿命論嗎？總結起來就是一句話——眾緣和合如何擺脫宿命論？第三個問題是，我的惡業是無量無邊的，可成佛卻只需三大阿僧祗劫，以這有限的時力怎麼可能斷妄證真？第四個問題是，依他起法如何具有真實性？你現在問的是第一個問題。聽我說。
有人執著，認為若無一個恆常的東西穿起來，一切都無自性，那麼因果就沒有辦法相續，這是不解緣起法。緣起其實很深奧。緣起性空，幷不妨礙因果的相續。大家知道瀘定橋吧，它是由十三根鐵索鏈穿起來的。因果相續就象那鐵索鏈一樣，一環套一環，環環相扣。鐵鏈就是環環相扣構成的，因果也是。鐵鏈的環環相扣，中間不需要一根直的繩子把它從頭到尾穿起來，環環相扣就已經構成了完美的鐵鏈。因果的環環相扣同樣也不需要一個恆常的東西來貫穿。當一法在現行位上時，我們不妨給它假名為明流，當此法在種子位上時，我們不妨給假名為暗流。現行薰習成種子，就由明流變成了暗流，因緣成熟的時候，種子成為現行，暗流又變成了明流。就這樣，現行薰種子，種子生現行，一環套一環，因果相續就成立了。再比如茉莉花，它開花時，香極了，此時我們稱之為現行位，是明流。當我們把它的花采下來，制成茶，此時我們還能夠看見花朵，當然它已不在鮮艶，香味也沒有了，這時我們稱為暗流，雖然我們聞不到香味了，但這香味還潛伏在茶中。當我們要喝茶時，把茶用開水那麼一沖一泡，茉莉花的香味又來了，暗流又成了明流，因緣成熟，又從種子位到了現行位。
這樣來看，必須緣起性空，因果方可以相續，若中間有一個恆常的東西來攪和，因果反而不能夠環環相扣，因果就無法相續。所以，緣起性空，因果正好相續！
問：那麼第二個問題呢？
曉：你不是只問了一個問題麼～～
問：順便把第二個第三個問題一幷說了吧。
曉：第二個問題是一切法緣起，那麼如何擺脫宿命論？是這麼回事。萬法唯識，一切法都是緣起的，但從根本來說，緣起唯能識。然而我們確總把識對象化，也就是把「能」變成了「所」，這一變就出了麻煩。我說這張桌子是阿賴耶識的變現，于是你把這桌子分析分析，想找阿賴耶出來看看，這不是愚癡嗎？中醫說人身上有脈絡，于是你要把一個人解剖開，以此來驗證脈絡的有無，這能成嗎？不行，然而我們確在干這樣的傻事兒。人有呼吸、體溫，你就解剖尸體，要找呼吸與體溫，這樣能行嗎？絕對不成的。可是我們確這樣干。脈絡、呼吸、體溫這都是生命的屬性。若你用解剖的方法能找到，那才叫怪，找不到才對。識也是這樣，我們把「能」變成「所」，這樣一來，當然會認為緣起則導致宿命論。凡夫都這樣。緣起的識，它是活潑潑的，剎那生剎那滅，生的當下就滅了。在每一個剎那，其實都可以決定善惡，剎那為善，剎那為惡，這樣一來，只要善于用功，在剎那間的當下精進，這就擺脫了宿命論。
第三個問題是憑有限的時力如何成就無量的功德，斷盡無量的障礙？其實呢，不必擔心。比如作夢，在夢中作了多少事兒？無量的。那麼我們在無明大夢中，無始以來在輪迴，有多少煩惱呢？無量。然而當我們夢醒時，剎那間一下就醒來了，與你夢中跑了多遠毫無關系。我總不可能若作夢到埃塞俄比亞去了就好半天醒不來，若作夢到南關逛市場了就很快醒來～～沒有這說法。禪宗說的頓悟成佛，那就是在無明大夢中剎那間一下子醒來了。當然，什麼事兒都得眾緣和合，無緣不成的，所以佛說從初發心到成佛中間有三大阿僧祗劫，這個數字雖然很大，但它有限。
問：三大阿僧祗劫怎麼分段？
曉：從初發心到登初地需一大阿僧祗劫，從初地到七地圓滿登不動地需一大阿僧祗劫，從不動地到佛果又需一大阿僧祗劫。其實呢，這時間與宇宙——宇宙就是無窮的時間和空間——較之幷不算長。可以舉個比喻。小時候看過一本連環畫，已經忘了名字，說是一個小孩晚上作夢，夢見與孫悟空玩，正玩的有勁，聽見從天外響起了鈴聲，他很奇怪，這是什麼聲音？怎麼這麼象電鈴？忽然，他驚了，是鬧鍾！到五點半了，該起床了。一下子醒來了。可醒來後，確還是感到沒睡夠，身上還發困，但要上學呀，只能起來，一臉的酏甑相，到上學後，與小夥伴們一塊兒，方才恢復活躍。在這個例子中，小孩正與孫悟空玩猛聽到鈴聲，心從孫悟空回轉了，這是什麼聲音呢？可喻初發心。呀，鬧鍾鈴響了，這是見道。他徹底清醒，起來穿衣服，可喻不動地。我們都有這個習慣，只要沒穿衣服起來，還有可能想，管它呢，再睡五分鍾，五分鍾後馬上就起來，然而一迷糊就又結結實實的睡過去了，只有坐起來穿了衣服，那麼再睡過去的可能性就幾乎沒了。到學校後與伙伴們在一起，活躍得很，就可喻圓滿。若是女士們，則起床後都要化妝打扮，一化妝立馬就容光煥發，一容光煥發就可喻圓滿。這段時間是不是很長？不長的！
問：緣起與因果二者是什麼關系？
曉：說穿了，它們其實是一回事兒。比如1+1=2，把1+1當作因，則「2」就是果，因為等號前是1+1，所以等號後一定得是2。若我們把1+1叫作諸緣，諸緣和合而起，起的什麼，諸緣 是1+1，當然，起的是2了，所以，叫緣起也好，叫因果也罷，都沒關系。
問：到底怎樣做才算善？又怎樣做才算惡？
曉：百法分析的很清，它把你的起心動念都分析了，說心所法時你沒聽吧？
問：孩子病了，我來時你已經快說完了。
曉：現在我也不可能回頭再說了，反正有錄音，你感興趣的話就聽聽。《了凡四訓》中，云谷禪師講的也很好，你可以看一下。關于善惡，我也有幾句話，我們現在人做事，都不出這幾句話。(1)損人利己。所做的事對別人沒有利益，但對我自己有利，當然這利也僅只是滿足了自己一時的心念，而無關乎究竟解脫。這就是惡，但不算極惡。(2)損人不利己。一年冬天，有個小偷，晚上跳到一個老頭子家偷東西，然而這老頭子呢，雖然房子很氣派，但那是兒子的，老人不願與兒子們一塊兒住，就自己一人住在新房中，老人只有一個小火爐，供自己做飯取暖。小偷見老頭子的屋中實在沒有可偷的東西，十分生氣——住這麼好的房子，我還認為能在你身上發一筆財呢，真令人失望。于是這小偷拿起老人火爐上捅火用的火棰，揍了老頭一通。揍人家自己得了什麼好處？況且是老人。後來被抓住了。這是極惡。(3)利人損己。就是舍小家為大家。這是善，但不是極善。(4)利己利人。這是極善。
曉：這兒有一張紙條，問到參訪的事兒。這也難說，我們看古來大德他們怎樣參訪。他們都是先在一個地方潛心呆下來，一呆就是十幾年、二十年的，最後發現還有幾個問題，在這兒實在是解決不了，遍翻藏經也解決不了，于是才出去參訪。這就是說，他們都是帶著問題去參訪的，有目的地參訪。歷代僧傳都是這樣記載的。當然盡信書不如無書，不是說古書上記載的都準確，但至少可以給我們一個啟示。我們現在人呢？剛一出家，馬上就要參訪，參個鬼訪，藉參訪之名行游玩之實！你沒有目的，沒有我這一次出去是要解決一個什麼具體問題的目的，那麼，這都是浪費時間。星云法師說這應該叫跑道場，不叫參訪。這樣你把各道場的人我是非帶來帶去，把所有道場都搞的污煙瘴氣。
問：出去開開眼界也好。
曉：那樣與你修行只有壞處。你剛出家，基本教理上的問題，其實在你皈依師那兒就可以解決的，何必舍近求遠？再者，你呆在甲道場，會感到甲道場不如法。聽說普陀山、靈隱寺、昭覺寺或者云南上座部什麼道場很好。那麼你千萬要耐下心來呆在這甲道場，這樣呢，在你的心目中會對普陀山、靈隱寺、昭覺寺存一個美好的形象，若你真的跑到昭覺寺，會發現它幷不象你心目中想象的那麼完美，這樣你把全國寺廟跑遍，就對整個中國佛教失去了信心，信心一失，學什麼都不能成就。為什麼會這樣呢？主要是怨你自己。世界上幷不是缺少美，而是你自己缺少一雙管用的眼睛。
問：有法師說，居士只有護法的權力而沒有學法的權力，這對嗎？
曉：不對。說這話的法師是「披著羊皮的狼」，在壞法，是魔子，根本不是佛弟子。
問：樹有無佛性？
曉：樹雖然也表現出了一定的生機，但它無有命相。有佛性的是六道眾生，我們六道眾生，既有生機又有命相，我們有成佛的潛在能力。六道里沒有「樹」這一道，它應該是不能成佛的。