般若淨宗學苑·答疑解惑第004期
答疑解惑第004期
入所知相
這個「入」就是契入。契入在本論當中，由淺入深有二個內涵：第一個是悟入，第二個是證入。這個悟入就是假借文字思惟觀察，我們剛開始觀察這個生命相貌的時候，必須要假借文字，就是我們這一念心跟真理不能完全契入，要有文字來作引導，或者說有文字來作橋樑，才能夠思惟真理，這叫悟入。第二個叫證入，智理一如，平等不二。當我們觀照的智慧跟真理已經完全是一如，不必假借文字，就能夠完全契入，這個時候，我們就不再假借文字，智理一如，平等不二，這個叫證入。也就是說，悟入是屬於資糧跟加行位二種階位，證入就是通達位、修習位跟究竟位，總共有五個方法、五個階位，都是可以契「入所知相分」，也就是可以契入生命的真理，有五種的階位，這叫作「入」。
成就大乘止觀的自體的四種因緣
這個地方講，只有菩薩，才有資格成就大乘止觀的自體。成就大乘止觀的自體，這種智慧的自體，有四種因緣：第一個是內因力，內在的內，因果的因，內因力。什麼叫內因力呢？「大乘多聞熏習相續」，就是說在你的生命當中，要「相續」、不間斷的聽聞「大乘」佛法。大乘佛法的「熏習」，要栽培是不容易的，不是你聽了三天二天就可以有的，要不斷的、重複的去「熏習」。從「熏習」當中產生大乘的信解──信心跟理解，然後由信解當中發起菩提心。所以這一科就是強調你從聽聞大乘佛法當中，生起了無上的菩提心，所以是一個成佛的正因，叫內因力，天親菩薩把這個判做內因力。第二個是善友力，就是善知識的攝受，「已得逢事無量諸佛出現於世」。你在生命當中要經常的遇到「佛」陀，或者廣義來說，遇到能夠弘宣教導大乘佛法的善知識。這個善知識有開導佛法跟糾正過失二個優點：你不明白道理，他告訴你道理，他陪著你成長；你有過錯，他隨時的糾正你。人都是「當局者迷，旁觀者清」，所以這個善知識在你成長的過程當中，扮演著一個輾轉相諫、相教、懺悔的重要角色，就是修行一定要有同參道友，乃至大乘善知識的攝受。第三個是作意力，「已得一向決定勝解，已善積集諸善根故」。這個地方就是你要不斷的修習大乘的止觀，這個「勝解」就是你對於大乘的空性──「遍計本空，依他如幻」，你對這個觀念的理解，要產生一個什麼相貌呢？「一向決定」，就是信心具足，無有疑惑，沒有何的疑惑，這叫「一向決定」。任何人跟你作任何邪知邪見的散播，你都不為所動。為什麼呢？「已善積集諸善根故」，因為你已經長時間的聽聞，而且不斷的數數思惟觀察，已經產生「一向決定」的「勝解」，這個叫作作意力，心中不斷的如理作意。第四個是資糧力，「善備福智資糧菩薩」，這個地方的「資糧」是偏重在福德資糧。我們如果是修習小乘法，這個福德資糧所扮演的角色就不是這麼重要，因為小乘法它偏重出離心，所以它這個福報不是非常重要。但是你要修習大乘佛法，你沒有這個福報力，那你簡直是「入道多辛苦」。龍樹菩薩在《大智度論》上說：一個大乘的行者，如果福報太少，很容昜生起邪見。為什麼呢？因為福報不具足，你就很容昜遇到惡知識，這個世間上有善知識、有惡知識，你就很自然的遇到惡知識，生起邪見。所以這個福報力是非常重要的，它有保護你大乘善根的作用。這個地方是講能修行的人，就是具有這四種因緣。這四種因緣，後面是把它稱做大乘善根，其實這四種因緣，我們可以把它會歸成二種因緣：一個是菩提心，一個是空正見，大乘的二種善根。這怎麼說呢？大乘「多聞熏習相續」這是主要的因，就是菩提心；後面三個──善友力、作意力跟資糧力，其實主要是空正見，就是這個作意力；因為你的善知識、你的福報，都是在幫助你的空正見。所以在整個大乘的止觀當中，你所依止的善根有二個。你為什麼有資格修大乘止觀呢？因為你有空正見跟菩提心，你就有資格成就大乘止觀智慧的自體，這四種善根可以會歸成二種善根。
資糧位跟加行位最簡單的判定方法
我們前面說過，大乘止觀它破除遍計執，主要的觀察是「四尋思」。就是說所謂的好壞──這個人是好人是壞人、這件事情是得是失，它沒有真實體性。沒有真實體性，我們怎麼會有這種觀念呢？第一個是我們的名言，我們心中對這個人跟事，自己捏造了很多的聯想。由這個聯想，就產生一個義相，就產生差別的作用，然後這個作用就有它的體性、有它差別的變化。所以當我們不生起這個聯想的時候，其實這樣的差別好壞作用是不存在的。就是它到底是好壞、得失，是我自己心中的聯想捏造出來的。所以這個「四尋思」，就破除我們心中一種不平等的聯想、這種情感性的聯想，這個時候慢慢地調伏自己，這個地方主要是「遍計本空」，這時會產生一個「下品」的「無義忍」。「無義忍」這個「無義」，就是前面「四尋思」產生的結果。就是我們觀察到一切法是唯識無義，其實外境本身沒有任何的意義，它有任何的意義，是我們的心變現出來的，所以叫唯識無義。對唯識無義的道理，開始產生忍可隨順，念念的觀照，這樣的觀照，在暖位的時候是「下品」的，就是它這個智慧剛開始生起，不是非常堅固，經常會忘失掉，叫「下品」。這個暖位的智慧叫「下品無義忍」，它依止的禪定叫「明得三摩地」，禪定當中它有一種觀照的光明，叫「明得三摩地，是暖順決擇分所依止」。
我們在判定資糧位跟加行位的差別，主要是依據禪定。資糧位的菩薩，我們現在就是叫作資糧位的菩薩，我們的菩提心非常脆弱，完全靠著一個誓願力跟簡單的行動，這個行動還不是六波羅蜜的行動。資糧位的行動力是懺悔業障、積集資糧，如此的行動力而已。所以資糧位菩薩的心，是隨風飄蕩的，這個八風在吹的時候，是不斷的波動。但是這個資糧位菩薩的不可思議，就是他不放棄努力，他內心的希望──對無上菩提的追求、對聖道的追求，我可以做得不夠好，我也可以隨時調整自己，但是我絕不放棄，就是靠著這個不放棄的力量，在資持著資糧位的菩薩。所以《三十頌》說：「乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。」這個資糧位的菩薩就是「求住唯識性」，他內心當中對於無上菩提的追求，是永遠不放棄的，雖然他內心當中還有很多感情的障礙、他內心當中有很多的善根還沒有成熟，但是他內心當中永遠不會放棄他的目標，資糧位就是這樣的一個相貌。但是加行位菩薩不是這樣子，他不是隻是靠著一念的誓願而已，他內心的觀照力，因為禪定的加強，他內心不平等的這種情感，已經被調伏下來，他有禪定，所以他那個誓願力的旁邊，多一個觀照力，就是多一個光明，就是在黑暗當中，他出現一道光明，叫「明得三摩地」。所以資糧位跟加行位最簡單的判定方法，就是禪定，這是一個非常明確的分界線。
菩薩為什麼要積累福德資糧？
菩薩發了菩提心，為什麼要積集福德、智慧二種資糧來增上菩提心呢？這個觀念是說：菩薩為什麼修習福德資糧呢？因為菩薩要遠離三趣的痛苦。你發了菩提心，你要上求佛道、下化眾生；但是如果不積集佈施、持戒、忍辱的資糧，一旦你到了三惡道，比如說做一隻狗、做一隻螞蟻，你根本不能實踐菩薩道的理想。因為三惡道的果報本身是一種障礙，叫作報障，你得到那個果報，會使令你內心暗鈍。所以菩薩在行菩薩道的時候，要儘量避免到三惡道去，因為在這段時間當中，你的生命是空過的，你根本不能增上，所以菩薩要趕快積集福德資糧。為什麼呢？「遠離惡趣」，這第一個。第二個，菩薩有了福報就能夠「成就安樂」，為什麼追求智慧呢？因為只有智慧能夠使令你遠離放逸。我們在安樂果報現前的時候，我們很可能被現前的安樂所迷惑，而產生執取，我們就會耽擱在路旁的小花當中，忘掉最後的摩尼寶珠。所以菩薩應該要不斷地聽聞佛法、如理思惟，加強心中的觀照，對於這種人天生滅變化的福報，他能夠迅速的走過去，就是遠離放逸。就是說資糧位的「菩薩」，雖然他內心的觀照力是薄弱的，但是他依止「福德、智慧二」種「資糧」的資持，也就資持他的菩提心不斷地進步。
地前菩薩修行的內涵
這個「菩薩」是已經發了菩提心、具足空正見的菩薩，他準備要很正確地走在菩薩道上，當然他內心一定有智慧，我們說過智慧是生起六度的因。他依止智慧，怎麼修六度呢？第一個、「不著財位」，這個修佈施，佈施的重點在於不貪著財富跟地位。這個地方我們說明一下。菩薩在資糧位的時候，長時間地修佈施、持戒、忍辱的福德資糧，他很可能會出現財富，或者是受到別人的尊重，就有地位。當然因果的招感，是誰也不能去否定它。但是菩薩應該觀察這個財富跟地位是生滅之法，只是他生命當中一個生滅的過程，他的重點應該要調伏心中的愛著，重點在「不著」。為什麼不貪著呢？古德批註說：「不為貪慾所累」，這個「累」就是繫縛。因為你產生貪著，重點不是外在的財富跟地位有問題，而是你貪著的時候，你心中會產生一種慾望，這種躁動的慾望，就障礙你的菩提心，使令你對於生命的目標開始模糊了，你不知道你的生命的價值在哪裡，這是比較可怕的地方，障礙菩提心是比較可怕。所以你應該要透過佈施，把多餘的財富捨出去，儘量避免對於地位的追求，因為不要讓內心產生一個累贅──貪慾的累贅，因為這個貪慾生起時候，你還得對治它，更麻煩。
第二個、「不犯屍羅」，菩薩對於所受的戒法，應該要不加毀犯。為什麼呢？因為你要遠離惡趣，你就應該對於殺、盜、淫、妄的根本重罪，以及它所相應的遮罪，要好好地受持，因為菩薩要遠離惡趣的。
第三、「於苦無動」，菩薩對於人事的干擾，要能夠安忍不動。
第四、「於修無懈」，菩薩對於所修的福德、智慧的資糧，要永遠保持進步的狀態。為什麼？這以下講出一個原因來。其實前面的四度，就是「於散動因中不現行時」。就是說，菩薩修習前面的佈施、持戒、忍辱、精進的重點，還不是修習福報，這個還不是重點；重點是創造一種不散動的因緣，就是一種寂靜的力量。有這個寂靜的力量，你才能夠「心專一境」地修習止，才能夠在專注當中，去「簡擇」萬「法」唯識，一切法是心所變現。你要創造一個寂靜的力量，才能夠思惟觀察法義，悟「入唯識」的真理。所以菩薩剛開始依止聞思的智慧而修六度的善法，由善法當中，又創造一個寂靜的心情，增長你的智慧。這就是一個地前菩薩，就凡夫菩薩修行的內涵。
菩薩六度，為什麼不是五度或七度？
成立對治所治障故，證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。
我們安「立」六度有三個原因：第一個、為了圓滿成就「對治」我們身心的「障」礙，這叫作斷德。比如說我們安立佈施對治慳貪，乃至於安立般若對治愚痴。從凡夫到成佛，其實你只要對治六種障礙就夠了，你這六種障礙對治了，其它障礙就消滅了，所以你根本不需要安立第七，從這個對治的角度，對治六個，成佛足足有餘。第二、「證諸佛法所依處故」，這個地方是約著智德，成就善法。我們成善法，其實六度就夠了，你成就六度的善法，其它相應的善法也會自然成就，所以從修善的角度，六度也就夠了。第三、「隨順成熟諸有情故」，從度化眾生的恩德來說，我們要使令一個苦惱的眾生，讓他產生善根，使令他善根慢慢成熟增長，其實你用六度，對他的幫助也夠了。也就是說，菩薩的三大事業──誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這三大事業只要你做六件事情，全部具足。這六件事情你成功了以後，這三種功德──斷德、智德、恩德都成功，所以佛陀不安立第七個，因為不必要。
戒體在生命中扮演的角色
常憶受體
當然這個戒體，是一個很重要的課題。這一次我們淨律寺傳了一次在家的五戒、菩薩戒，我發覺一個很重要的現象：這次淨律寺傳戒，有四百個在家居士參加，將近四百個。四百個當中，差不多將近三分之一，一百多個是重受的。但是諸位不要以為重受，這個人不可思議，好像要求增上戒，不是這個意思。在家居士的重受，如果你去了解，他們叫作「補戒」，修補的「補」。就是說，他的戒體羸弱了，他的戒體甚至受到傷害、破壞。那怎麼辦呢？他也不想懺悔，反正哪裡有地方傳戒，再去受一次吧！受一次回來又破壞了，再重犯，再受一次。所以我作過很多的調查，很多的道場，幾乎重受的非常的多。當然義德寺和尚尼也是大悲心，要傳授這個戒體。但是這個地方，我想我們以後要面對一個問題：「受戒易，守戒難」，這是一個很嚴重的問題。就是說，我們今天發心創造一個因緣，讓他能夠緣境發心，得到一個心中的願望，他生命當中有了一個新的目標：我要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，我要自我改造。這是一個很好的戒體，一個願望產生，一個願望就是一個新生命的開始。但是這個地方有一個問題就是說，他回去以後，這個戒體保存不住。所以我們身為一個僧眾，我們的責任，不但是給眾生戒體，還要告訴他怎麼保護戒體，這有二個重點。
我自己把這個因緣思惟了一下，我覺得：在家居士，乃至於出家眾也好，他的戒體會羸弱、會破壞，有二個因素：第一個，長時間沒有聽聞佛法。一個人沒有聽聞佛法，對於佛法的甚深功德，開始模糊、淡忘了，然後內心當中就心隨妄轉，什麼目標理想完全放棄。他當初很認真地緣境發心，得到戒體，這個戒體放在旁邊，妄想主導。當然，一個人目標已經不明確的時候，你怎麼抗拒你的慾望呢？所以長時間沒有聽聞佛法，這是一個很嚴重的問題。第二個，他雖然聽聞佛法，但是沒有把佛法的功德跟戒體作聯想。就是這個戒體在他的生命當中，它的價值、它的重要性沒有被強調。比如說，生命當中的功德、世間的功德，我們後面會講到富貴、健康、長壽、莊嚴；出世間的功德，解脫、涅槃：你應該把這些功德跟戒體聯想在一起。為什麼你來生能夠得到尊貴身？因為有戒體。為什麼你能夠遠離病痛？因為有戒體。為什麼你能夠產生種種的富貴？因為有戒體。你必須要在心中，把戒體在生命當中扮演的重要角色，不斷地強調出來，這個時候你保護戒體的心很強，就像德瓶一樣。
如果你受了戒以後，你只是在緣境發心的時候，發了一個願，回去以後，把戒體丟一邊，這個戒體一定是羸弱的，它在你生命當中不可能產生能憶、能持、能防，不可能。我們要知道一個觀念：戒體是阿賴耶識的一個善種子。諸位研究唯識都知道，這個種子是一個生滅法，它不是涅槃（是不會改變、永遠不生不滅），它是會改變的。會改變的意思就是說，你去思惟它，它就會擴大，你不去憶念它，它就消失，這個叫作戒體。你不要以為你得到戒體，好像一勞永逸，永遠就是這麼大，不是這個意思。它是一個種子，它是一個剎那滅的種子。所以佛陀鼓勵我們受戒，但是佛陀警告我們：你得到戒體以後，要「常憶受體」，不斷地憶念你心中的那個願望，對你的生命有多重要！如果你的生命遇到選擇的時候，你寧可放棄暫時的生命，而追求你這個清淨廣大的願望，因為這個功德會帶給你安樂。如果你這樣子想，你戒體是永遠不會破壞的。這個地方持戒跟佈施的差別，就是因為它有一個要期誓願，它是一個有目標的行為，所以它產生滅惡、生善的力量，是超過佈施的。
初地菩薩 破異生性障 證遍行真如
「初地」菩薩他所破壞的障礙叫作「異生性障」，他所覺悟的真如叫「遍行真如」。我們凡夫最大的障礙，都是由分別的妄想，就是我們在清淨平等的心中，捏造了內心的自我，我們去了解外境的時候，也在法上產生很多好壞的對立。這種我相、法相的執取，造成了很多很多的個體差別，這個個體差別就會產生對立，由對立就會帶動我們的煩惱。你喜歡的就會追求，討厭的就會排斥，由煩惱就會去創造罪業，所以這「異生性障」，就是一種我相、法相執取的障礙。當然這個地方的障礙是「分別起」的，是由分別妄想引生的，就是第六意識的名言妄想所引生的。這個時候菩薩修習我空觀、法空觀，他觀察四尋伺，他觀察整個內心當中的名、義、自性、差別是不可得。因為我心中有很多的名言妄想，所以就創造很多義相的概念，讓自己瞭解；由這種義相的概念，就在人生當中，產生自相、他相對立的差別。所以，當我心中不打這個妄想的時候，這些對立是不存在的，這個時候就把「異生性障」消滅了，就悟入了「遍行法界」。這個「遍」就是普遍，或者說是平等；這個「行」就是一切的有為法。這個時候，菩薩心中的妄想消滅以後，他在整個生命當中，內心保持寂靜平等的狀態，這個就是我們第一個要覺悟的、所要追求的第一個法界，叫作「遍行真如」。
我們說過，佛法是講因緣果報，聖人也有他的因緣果報，就是聖人之所以成為聖人，他主要的觀念就是他內心安住一個真理，這個真理是重點。比如說你要學懺公師父，我希望我的結果是懺公師父，那你要先了解懺公師父他內心當中是安住在什麼道理？他遇到事情的時候，是用什麼道理來觀察人生、來思考人生？你有他心中的道理，你就自然有他的行為、有他的結果。所以蕅益大師在《靈峰宗論》上說：「世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。」也就是說，我們今天很多菩薩，都很努力地在每一個人的跑道中不斷地修學。當然，我們經過五年、十年的修學，我們會停下來稍微反省一下：我這幾年的修行到底是不是有進步？好，這是一個問點。我如何判斷我修行有進步呢？這個標準在哪裡呢？蕅益大師說：「世情淡一分，佛法自有一分得力。」就是說，你以前沒有修行的時候，遇到快樂的事情，你很高興很高興；遇到不如意的事情，你很生氣很生氣。當然因緣是不會改變，因為這個業力不能馬上改變；但是你修行以後，你遇到了順境、逆境，也會高興、也會悲傷，但是淡薄很多了。你內心當中那個喜怒哀樂的情感，淡薄很多了，你有進步了，這個就是進步了。你說：唉呀！我修了很多福報。這個不能算是修行的標準，因為這個是生滅法，這東西消失以後，你跟以前還是完全一樣。所以真正的菩薩功德，是來自於對煩惱的化解能力，也就是對治力。這個地方大家要清楚，你不能夠錯認消息的，否則你修行很多的時間，你永遠在重點之外打轉。你看菩薩的功德──「遍行真如」，平等普遍地在你心中安住，就是他的個性淡薄，他內心當中有漏的情感，喜怒哀樂淡薄了，這個就是菩薩的進步。一個人情感淡薄以後，他在菩薩道就能夠做出更大、更殊勝的事情來；一個人情感太重，你做不了大事的。所以這個地方要注意。第一個，我們所要追求的是「遍行真如」，這個是破除分別的我執跟法執，這是第一大段。
五地到十地菩薩的修行內涵
「第五地中由相續無差別義」。我們說過，煩惱是一層一層的，去掉了外層，內層自然就顯現。當我們把俱生的煩惱障都消滅以後，接下來會出現什麼事呢？就是有「下乘般涅槃障」，這個「五地」要對治下乘般涅槃障，這「下乘」就是二乘。四地的菩薩調伏心中的躁動以後，他心中當然會產生一種相對的寂靜，也就是說，在五地之前的菩薩，他對於二乘涅槃的寂靜，有時候是有所好樂、有所羨慕的。菩薩戒就說：菩薩不能生起一念的二乘之心，否則就犯戒。當然，佛陀會制戒，就表示眾生的確有這種心態。所以在五地之前，雖然我們立定了目標──成就萬德的佛果；但是在過程當中，妄想是難免的，偶爾都會打打妄想，好樂小乘的涅槃，想說：那麼辛苦幹什麼？到小乘的地方休息該有多好！菩薩的辛苦，有時候自己會產生質疑。到「五地」的時候，他對下乘般涅槃的這種好樂，完全被消滅了，證得了「相續無差別義」，這個「相續」指的是生命的存在。當然生命的存在是跟涅槃相對立的，「五地」所證得的真如叫作生死即涅槃的真如。
我們解釋一下。法執有六相的執取：生、滅、垢、淨、增、減。第一個所要面對的就是「生滅」的問題。「生」指的是生命的存在，這當中也代表了無量的煩惱罪業跟躁動，所有的躁動相、所有的苦惱相，就是因為有生命；涅槃代表的是寂靜安樂。身為一位凡位的菩薩，我們好樂寂靜、厭惡生死，這個是可以理解，而且是正確的抉擇。但是當你到五地菩薩的時候，你的思考要提升了，你應該知道：所謂的生死，是因為你一念的迷而有生死；所謂的涅槃，是一念的悟而有涅槃：生死、涅槃是一念心所變現的一體二面的東西。我們剛開始對生死、涅槃的理解，是心外求法的，生死就決定是苦惱相，涅槃就決定是安樂相，這種對立的思考，會障礙我們到三界來廣度眾生、積集更殊勝的功德。所以「五地」的菩薩，在法上的抉擇，已經通達了不二法門──生死即涅槃，他真實覺悟不生不滅。所以，他不再需要進入偏空涅槃，他認為在生死就是在涅槃，你只要善用其心。所以這「五地」的真如，就不可思議了，他在法上的操作，更加的圓融無礙，當然他所帶動的功德，就更加的殊勝圓滿。所以一個人對真理的瞭解往前踏出一步，他整個生命會產生很大變化。
「第六地中由無雜染清淨義」，這個地方（六地）他所覺悟的真理、他所破的障（前面第五地是對治下乘般涅槃障）是對治「粗相現行障」。這個「粗相」指的是雜染相跟清淨相：就是我們在因地的時候，觀察十二因緣，無明而緣行，行緣識，乃至於生老病死，因為有煩惱的活動，就會產生罪業的造作，就會招感生老病死的痛苦果報，這叫雜染相；因為我們修行我空觀、法空觀，消滅心中的無明，所以整個生死都結束，這叫「清淨」相。我們剛開始修行的時候，是以清淨相對治雜染相，所以我們過去的思考，染淨是漢賊不兩立的；但到「六地」的時候，你的思考要提升了，你要知道所謂的雜染相、清淨相是一念心的變現，所以他證得了不垢不淨的真如。前面是證得不生不滅，這個地方是不垢不淨。因為不垢不淨的關係，菩薩能夠用更圓融的善巧，示現殺盜淫妄的病行，來廣度一切眾生，這個是他以前不敢嘗試的。到六地的時候，他的菩薩道就更加的廣泛，他的量就更圓滿。為什麼呢？因為他心中的道理提升，他真實瞭解到雜染、清淨是不二的，完全是一念心所變現的。
「第七地中由種種法無差別義」。「第七地」所破的障叫「細相現行障」，其實這個相也是雜染相、清淨相，只是它比較微細了。這個「第七地」的不垢不淨，跟第六地的不垢不淨有什麼差別呢？是粗、細的差別的。第六地的不垢不淨，是偏重在雜染的生死跟清淨的還滅這一部分來作一種對立；這個地方，第七地是比較微細的法，就是佛法跟世間法的對立。我們總是覺得：這是佛法，這是世間法；佛法是尊貴的，世間法是卑劣的。但是到第「七地」的時候，他真實地瞭解：菩薩能夠通達一切法都是佛法。這個第「七地」，「法無差別義」，他能夠有這個不垢不淨的真如，來資持他的道理。
「第八地中由不增不減義」。前面是不生不滅、不垢不淨，這個講「不增不減」。這個地方我們說明一下。我們在因地的時候，我們是安住在增相來對治減相：我不斷地修行，我的功德會增加；我如果懈怠，我的功德就會減少。所以我們好樂增加、厭惡減少，剛開始是以這樣來激勵自己的。但是到「八地」菩薩的時候，他知道：所謂的增減，其實是一念心的變現。所以八地菩薩已經破除「無相中作加行障」，他可以在空性當中，任運地加行，不必一定要止觀的入出才能夠產生增減。也是說「八地」菩薩的不增減真如，使令他空觀能夠任運地現前，所謂的動靜一如。你說我們凡夫菩薩偶爾要閉關修行幾年，才會增加功德，你要是整天外面散亂，你的戒定慧就會有所退失。但八地菩薩是無功用行，他閉關、不閉關，對他是沒有差別的，他的功德是任運增加的。為什麼呢？因為他證得了「不增不減真如」。由於「不增不減真如」的攝受，他會產生二種的依止，二種附帶的功德：第一個「相自在」，第二個「土自在」。這個「相自在」，就是「八地」菩薩「不增不減真如」的攝受，他能夠隨心所欲地變現任何的相狀來受用，這個叫作「定自在所生色」。在「八地」之前的禪定所變現的相狀，是不能真實受用的，八地之前的神通道力變現的東西，外表看，你說把石頭變現成一個蘋果，外表是一個蘋果，其實還是一個石頭。但是「八地」菩薩的三昧力所變現的，是可以真實受用，他真地是把石頭的本質變成了蘋果，他有這個相自在。第二個「土自在」，這個更廣大了，他能夠依止他的願力，變現任何的國土來攝受眾生，他能夠莊嚴他的國土。這個就是「八地」菩薩附帶的功德──「相自在、土自在」，這種功德是因為他證得了「不增不減」。
「第九地中由智自在依止義」。這個五、六、七、八，把菩薩的法執──生滅的執取、垢淨的執取、增減的執取，已經都把它剷平了，所以他在生滅、垢淨的增減當中，他運用得更加「自在」。當他這樣「自在」以後，他還有什麼努力的空間呢？「智自在依止義」。這個「智自在依止義」，它所對治的是「利他中不欲行障」。這個八地菩薩，在《華嚴經》上說：有時候有沉空滯寂的障礙。因為他空觀的智慧太強烈了，無相的空觀太強烈，所以他有時候就安住在不動。不過這個地方不動跟涅槃不同，他不是刻意要入涅槃，而是暫時的休息。所以這個時候八地菩薩，《華嚴經》上說：經常要有十方菩薩的現前勸導、加持，來啟發這個菩薩：你還記得嗎？你以前因地時，發願要上求佛道、下化眾生的。這個時候菩薩憶念本願，又從沉空滯寂當中，就再醒過來。到第「九地」就不同了，他已經成就「利他中不欲行障」，他能夠任運地不會懈怠，勇猛精進地度化眾生，這個時候他所證的真如叫「智自在」，就成就了四種無礙的辯才──法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。所以他通過前面法執的消滅，他的智能也不斷地增長。
「第十地中由業自在依止義，陀羅尼門、三摩地門自在依止義。」「第十地」所對治的障礙是什麼呢？「於諸法中未得自在障」。當然菩薩約自受用來說是自在，但是菩薩的自利，只是他生命的一部分，他還有利他的目標。菩薩在利他當中，身口意在十地之前還是有所不自在；所以到了「十地」菩薩，他身口意完全得大自在，他能夠應以何身得度，他就能夠任運地顯現何身為其說法，令其解脫，真實達到恆順眾生、普門示現的大威德力，這個就是十地的「業自在」。這種「業自在」有二種附屬的功德：第一個「陀羅尼」，第二個「三摩地」。這個「陀羅尼」就是智慧，他有無量無邊的「陀羅尼」，有無量無邊的抉擇、智慧，也就是他能夠攝持一切的法義。第二個他在攝持法義的時候，內心是跟禪定、寂靜相應的，不是躁動的，這二個是附屬的功德，那主要的真理就是「業自在」，身口意度化眾生的大自在。
為什麼初地稱極喜地？
因為菩薩在整個修學的過程當中，他設定了一個成佛的目標，他要上求佛道、下化眾生。當然他的過程當中，是歷經了很艱辛的修學，這個時候，他「最初」一念的清淨心現前，而這個清淨心，已經具足了「自」利、利「他」的殊「勝功能」，就是他的第一個目標達成。為什麼叫自利呢？因為他有根本的無分別智，而成就自身的安樂；他有差別的後得智，善巧方便地使令眾生也得到安樂。因為他的內心當中，已經真實具足自利、利他的功能，所以他心生大歡喜。
當然，初地菩薩不是阿羅漢所有，阿羅漢他能夠有一部分的根本智，消滅心中的我執，但是他沒有利他的妙用。這個「歡喜地」，是描述初地菩薩的內心狀態是歡喜的。這個「歡喜」的意思是說：我們在修行當中，有時候經常保持很沉悶，有時候很煩惱、苦惱。為什麼呢？因為我們心中很多的慾望。我們過去會產生錯覺，總是覺得：誒，有慾望是快樂，因為有慾望就會得到滿足，有滿足就會有快樂。當然這個觀念是錯誤的。這種情況，就好像佛陀在經典當中講一個譬喻：我們對慾望的滿足產生了快樂，這個叫作「有漏」。就是身體的皮膚長一個瘡疤，這個瘡疤流膿、流血，會產生癢的感覺，你去搔癢的時候，會有暫時快樂的感受。但是，這個瘡疤更加嚴重，它給你帶來痛苦的感受更強烈。所以，我們依止慾望去追求快樂，就像在瘡疤當中搔癢一樣，你付出更多的痛苦。這個初地菩薩的空觀，「思諸法如夢，觀心性無生」，他先空掉外境真實的執取，外境是心所變現的，如夢如幻的，所謂的生死涅槃、所謂的對錯，這種概念，都是每一個人心中自己安立的，我們不一定要隨著別人的標準而轉，破除外境的法執；這個時候，你又能「觀心性無生」，我這一念心當中，沒有一個常一主宰的我，只是一念的菩提心跟空正見，二種力量在那裡安住而已。這個時候，菩薩就把心中的妄想消滅了，煩惱也消滅了，這個時候菩薩才真實感覺到：原來心中沒有慾望是太快樂了。所以這個「歡喜地」，就是菩薩把心中的烏雲妄想完全消滅，他心中感到輕鬆快樂，這是佛陀描述初地菩薩的相貌，叫作「歡喜地」，因為他沒有妄想。
如何次第地成就十地？
「勝解」就是說，你要成就十地，第一個，你對十地所證悟的真如理，要「得」到「深信」理「解」，這個地方包括信心、也包括智慧。也就是說，信心就會產生願望。十地菩薩他心中是一個什麼樣的願望？第二個，十地菩薩遇到事情，他是用什麼樣的思考來面對這些人事因緣？古人說：「享千金者，必千金之人也；享百金者，必百金之人也；一個會餓死，也是餓死之人也。」就是我們每一人心中，都有一個道理、一個願望，你會有這樣的行為、會有這個結果，你心中有你的道理。你不相信因果，這也是你的道理。你有這個道理，你就有不同的願望，你就會產生不同的行為、不同的結果。所以，你要成就一個功德，你要先了解他心中的願望跟道理。也就是說，你想成為阿羅漢，你要先了解阿羅漢心中是什麼道理，他遇到人事因緣，他是用什麼思考模式來面對？哦，他看到什麼事就是無常、無我。你抓住他內心的思想，你有一天就會跟他一樣。所以第一個「勝解」，蕅益大師講一句話作譬喻：「善學聖人之道，貴得其神，不可泥其跡也。」你要學聖賢之道，你要得到他的神，就是他是用什麼樣的思考模式？他是用什麼樣的道理來觀察這個人生？而不是學他的行為，他有什麼動作，這個地方是沒有意義的，這叫「得勝解」故。我們剛開始可能不能完全做到他的行為，但是第一個，你對於十地的遍行真如義、最勝真如義，乃至於業自在真如義等等，這個真如，他心中到底是用什麼樣的道理，來抉擇人生、判定人生，這個地方你要先了解。因為這個道理你不瞭解，你永遠不可能達到十地。所以達到十地第一個，你要先學習菩薩內心的道理，這是你要跨出的第一步，這叫資糧位。資糧位簡單的內涵就是「勝解」，勝解力。
二、得正行，謂得諸地相應十種正法行故；
當我們心中具足了十地的道理，好，我們不要說十地，我們先鎖定遍行真如，我們先鎖定：我內心當中學習初地菩薩的道理。有這個道理，我告訴自己：內心保持普遍平等，不要打不必要的妄想，做自己該做的事就好。你有這種道理，你跟初地已經得到他的神；得到他的神是不夠的，你要產生行動，這個地方要成就「十種」的「正法行」。這「十種正法行」，根據古德的批註，有十種的法門，依止道理而生起修行：第一個是書寫，你要書寫跟這個道理相關的經典。第二個供養，你要表達對這個法的供養，包括身的禮拜、口業的讚歎、心中的咒愿，身口意的供養，乃至包括香花燈燭的供養等等。第三個施他，你經常作法寶流通跟大家結緣。書寫、供養、施他這都是屬於信，產生信心；這以下是講到解了。第四個聽聞，你要聽聞跟初地菩薩，乃至於十地菩薩相關的道理，你要不斷地聽聞，才能夠產生深刻的理解。第五個讀誦，你不斷地去讀誦相關的經論。第六個受持，讀誦是文字現前叫讀誦，受持就是明記不忘，把這個文字裡面的幾個重要的字句背下來，放在心中受持。第七個開演，為人演說。聽聞、讀誦、受持、開演是成就聞慧，聞所成慧。第八是諷誦，用這個音調來背誦。第九思惟，這個諷誦跟思惟是屬於思慧。第十就是修習，這個正修了，修慧就是修止觀。你要不斷地把心寂靜，去觀察這個道理，用不斷的觀察來熏習你的內心，把心中的妄想慢慢地消滅，把心中的道理慢慢地加強，這個是加行位。就是把這個道理，經過你的書寫、供養、施他、聽聞、讀誦、受持、開演、諷誦、思惟、修習，把這個道理的力量（它剛開始是一個因種）慢慢的擴大，把它擴大叫「正行」。
三、得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地故。
這個「通達」位。當我們從資糧到加行、到「初地」的時候，成就了一真「法界」，平等法界、遍行真如現前的時候，其實你通達一個真如，你也「能」夠「通達一切」的真如。古德說：真如理是相融通的，你瞭解一個真如，其它的真如就容易瞭解。因為它們雖然有差別相，但是也有共同相，就是平等。這個是通達位。
四、得成滿，謂修諸地到究竟故。
當然我們也不能執理廢事，剛開始第一個點的生起，當然是勝解；但是你要慢慢地成就功德，你還得靠事修，靠六波羅蜜乃至十波羅蜜的事修，福德、智慧資糧的加持，才能夠慢慢慢慢把真如理，在心中慢慢地擴大圓滿，叫「成滿」。這個地方是講修習成就十地的因緣。
菩薩的觀照力應如何栽培？
我們看《大乘止觀》，它整個大乘止觀的修學也是這五個次第，所以這五個次第，是整個大乘佛法修學的一個次第。我們剛開始沒有觀照，心中是心隨妄轉，妄想很多，我們根本就沒辦法控制自己。我們現在想要控制自己、要掌握自己的生命，我們必須栽培一個觀照力。怎麼辦呢？剛開始就是「集總修」，「集總修」就是以一個法，來總持一切法。這個「集總修」，在密宗來說，叫作本尊相應法，你設定一個本尊，然後禮拜、稱念、心中歸依，身口意跟本尊的功德相應，這個密宗叫作本尊功德相應法。在顯教叫作一相三昧、或者叫一行三昧，你也是設定一個相貌，然後在這個相狀不斷地憶念、專注。總而言之，這個「集總修」的意思，就是修習止，止息妄想的意思。剛開始我們在一個散亂的階段，修行最大的忌諱就是雜亂修，你持觀世音菩薩、又持地藏王菩薩、又持〈大悲咒〉、又持〈往生咒〉，你一天持十幾個法門，結果你心中還是散散亂亂的，只是跟佛菩薩結緣，這樣子你一輩子不可能生起觀照力，你只是攝持一些散亂的福德。所以剛開始，你為了要成就三昧，一定要「集總修」，要把精神、體力集中在一個「相」當中，專注、相續地去憶念一個法門。所以蕅益大師說：這個修止觀，譬如掘井，要在一門深入。我們心中渴望有水、法水的滋潤，就去掘井，但是你東邊掘一個洞、西邊掘一個洞，結果你一輩子挖不到水。那應該怎麼辦呢？要把精神、體力集中在一個洞當中，不斷地去挖，這個水才會出現。所以剛開始，我們一定是要「集總修」，把所有的精神、體力安住在一個法界上。你持〈往生咒〉，你就整天持〈往生咒〉；持〈大悲咒〉，就三個月當中專持〈大悲咒〉：這樣子容易成就三昧。這第一個原則，把心專注起來。
第二個「無相修」，前面的「集總修」是修止，這個是修觀。「集總修」是把內心當中很多很多變化的相狀，把它調整成一相，一個相狀──〈往生咒〉的相狀，或者佛號的相狀。當然這個地方，既然是有相，就還是對立，有對立就是生滅法；所以這個地方，它是用我空、法空的智慧，把這個相給消滅掉，這個時候進入到真如三昧，那是能所雙亡、諸相叵得，沒有能所的對立、沒有相的受用，這是「無相修」，內心當中是無所住的，那這是真實的觀照力現前。這個時候，在一念心當中，煩惱障不可得、業障不可得、報障不可得。
第三個「無功用修」。前面的止觀，我們剛開始是一個生疏的境界，我們應該不斷地去串習、不斷地加功用行，使令這個止觀的力量，在心中能夠任運地現前，所謂的由生轉熟，叫作「無功用修」，熟練。
第四個「熾盛修」。古德解釋什麼叫作「熾盛修」呢？就是「無功用修」雖然是熟練的，但是在熟練當中，有拙劣跟殊勝的差別，有劣、勝之別。什麼叫劣呢？我們只是在靜中能夠熟練；但是歷緣對境的時候，我們心中的止觀就破壞掉了，心隨妄轉，這個叫作劣。所以我們應該使自己，在靜中的止觀、在動中歷緣對境的時候，那個止觀的力量也能夠現前，這個時候就是由熟而生巧，巧妙，動靜一如，這個「熾盛修」就是能夠動靜一如，由熟練而轉成巧妙。
第五個是「無喜足修」。我們本來是一種散亂顛倒的心識，完全被惑業苦所帶動，我們生命本來是沒有自主力，起煩惱的時候，煩惱要我們幹什麼，我們就跟煩惱走；跟煩惱走，就造作很多的罪業，招感很多的痛苦。現在修止觀的時候，內心會有功德出現，但是你這個時候千萬不要得少為足，不要對路旁的小花產生迷惑，要繼續地進步，後面有摩尼寶珠，不要得少為足，應該要「無喜足修」，要不斷地增上，乃至功德圓滿為止。這個地方是說明我們一個散亂、顛倒的凡夫，應該怎麼來培養心中的觀照力。這個意思就是說，理可頓悟，但是事須漸修。我們理論上了解到，「何期自性，本自清淨」，心中的煩惱障、業障、報障都是仗緣而生，既然是因緣所生，它的本性是空的。理論上是這樣，但是這個煩惱障、業障、報障，它在我們內心當中運轉太久、太熟練，它那個等流習氣的力量太強，所以雖然它是一個如夢如幻的勢力，但是我們也要假借事修，假借這個「集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修」，來慢慢地消滅它。所以這個地方，無著菩薩恐怕菩薩執理廢事，所以安立了五種修，來栽培菩薩的觀照力。
方便善巧願力智 菩薩進步的四種動力
三、力波羅蜜多，謂由思擇、修習二力，令前六種波羅蜜多無間現行故。
當然發了願，你要去實踐。發了願以後，應該怎麼辦呢？應該產生二種力量：第一個「思擇力」，第二個「修習力」。「思擇力」就是一種觀照，不過這個地方，觀照不是觀照空觀，它是假觀。觀察你如果成就這個目標，有種種的功德；假設你沒有達到這個目標，會有種種的過失：要把修行的功德跟沒有修行的過失，心中要產生明確的「思」惟抉「擇」，產生一個強大的意樂，由這個意樂來帶動我們的修行，就是行動。我們趨向目標，斷惡、修善的時候，才能夠堅持到底、絕不放棄，使令這個「六波羅蜜多」朝著目標，產生身口意的「無間現行」。這個地方我們說明一下，這個「思擇力」是非常重要的。我們講過生命的改變，你要先達到思想的改變，心理建設。
如果你立定目標以後，直接就去行動，你缺乏思擇，會有什麼過失？我們從過去的經驗觀察自己：你心理上不認同這個東西，你說我要把這個煩惱消滅，我要把貪慾消滅、把瞋恚消滅；如果你沒有作好心理建設，你用止觀硬壓，它一定反彈。你要跟自己溝通：我為什麼要消滅這個煩惱？因為這個煩惱會帶動很多很多的過失；我這個煩惱消滅，會創造自己很多很多的安樂。也就是說，你心理要產生百分之百的意樂，對這樣的修學完全認同，你才能夠去對治。佛陀經常把我們這一念心，比喻做牛：牛能夠拉車，如果這一頭牛，它不想往東，你硬拉它，它牛脾氣一定會發作。所以諸位要知道，當我們想要改變自己的時候，你要試著跟自己內心溝通：你為什麼要這樣做？你不能夠說，我不管心中的反彈、我不管你的煩惱怎麼樣，我就是要怎麼樣，那你遲早要反彈。所以這個「思擇力」就是說，你要先作好心靈的準備。所以為什麼所有的修行──意樂，增上意樂，你心中要先認同；有這樣的意樂，你去修行，這個煩惱很快就消失掉。為什麼你會有意樂呢？就是「思擇力」，你很清楚地知道，這個過失消失以後的好處在哪裡。所以這個地方，我們前面發了願以後，然後產生思擇，最後付出行動，這個都是增上的因緣。
四、智波羅蜜多，謂由前六波羅蜜多，成立妙智，受用法樂，成熟有情故。
這個地方是一種智慧，「由前」面的「六波羅蜜多」，「成立」種種的「妙智」。這個地方，「妙智」是由聞思所成的後得智，你能夠觀察種種的過失，也瞭解種種的功德──什麼是過失相、什麼是功德相？這個多聞熏習，產生一種觀照的判斷。依止智慧，你自己能夠「受用法樂」，通達一切佛法，有法喜之樂。其次，你能夠觀察眾生的根機，來度化眾生。這個「智波羅蜜多」，也是多聞熏習產生的智慧，對自己的增上也有幫助。總而言之，方便善巧、願、力、智，這四種都是屬於菩薩進步的四種動力。
修行要經多長時間才能圓滿？
謂勝解行補特伽羅，經初無數大劫修行圓滿。
凡位菩薩的觀照，第一個階位是「勝解行」地。這個「勝解行」地，包括外凡的資糧位、也包括內凡的加行位，要「經」過一「大」阿僧祇「劫」的時間。什麼叫「勝解」？「勝解」就是對某一個法門產生堅固的理解，不過這個地方它的理解是有特定的對象。菩薩的「勝解行」地，是針對我空、法空的真如理，你要得到堅定的理解，才叫作「勝解行」地。也就是說，我們內心當中，以前的理解，是內心有一個自我意識、有一個自我的無明──我們以自我意識來拜佛，以自我意識來斷惡、修善，也以自我意識來起煩惱，這樣的菩薩，當然沒有資格稱為勝解行地，因為你對這個空觀根本沒有信解。這個「勝解行」地是怎麼樣呢？「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛眾生三無差別。」勝解行地的菩薩，當然有很多如夢如幻的煩惱在干擾他、也有很多如夢如幻的業力在障礙他、很多如夢如幻的老病死在折磨他；但是，這個勝解行地的菩薩，他內心當中深深地相信一個真理，那就是「何期自性，本自清淨」。不管煩惱怎麼刺激我，我總是知道：煩惱是一念心性所變現出來的，是一種如夢如幻的影像，如此而已。所以這個「勝解行」地就是說：他內心當中，對於真理已經得到堅定不可破壞的理解，這樣的菩薩就進入了勝解行地。當然這種菩薩，他對成佛的信心也特別的堅固，他知道：既然「何期自性，本自清淨」，所以所有的惡法是可以消滅的、所有的善法是可以成就，成就佛道是可能做到的。這樣子的過程，要花一「大」阿僧祇「劫」的時間，這樣的觀照力要修一大阿僧祇劫，不過這都是屬於凡夫位，包括外凡、內凡。
清淨增上意樂行補特伽羅，及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿。
第「二」阿僧祇「劫」有三種的階位：第一個是「清淨增上意樂行」，這個是講初地的菩薩。初地菩薩內心當中，有「清淨」的力量，來消滅分別的我執跟法執，叫清淨力；一方面他有一種「增上」的「意樂」，他對於無量無邊的功德，有好樂追求的意樂：這個是把初地菩薩的相貌講出來。「有相行補特伽羅」，這個地方指的是前六地的菩薩，前六地的菩薩他心中還有微細的法執，對於生滅、垢淨的法，有所執著、有所對立，所以他是「有相行」。「無相行補特伽羅」，這是第七地的菩薩，他入了「無相行」，他對生滅、垢淨的法，不再執取了。也就是說，從初地到「七地」，要花一大阿僧祇劫，這當中有三個階位：「清淨意樂行、有相行、無相行補特伽羅」，要花掉「第二」阿僧祇「劫」。
即此無功用行補特伽羅，從此已上至第十地，經第三無數大劫，修行圓滿。
到八地菩薩的「無功用行補特伽羅」，是第五個補特伽羅，也就是「無功用行」。「無功用行」，他的法執是慢慢地調伏了，對生滅、垢淨、增減相全部消滅，任運地生起菩薩道。但是在任運當中，他還要成就第九地的智自在，他的智慧還沒有自在，這個四無礙的辯才還沒有自在；第十地的業自在，身口意還沒有自在：所以為了要成就智慧的自在、還有業力的自在，要花一大阿僧祇劫，這都要不斷地加深觀照力，這要花一大阿僧祇劫。這個地方是講觀照力，從最初的勝解，到有相行、無相行、無功用行，到最後的智自在、業自在，總共三大阿僧祇劫。
初學菩薩如何選擇利他的因緣？
菩薩與聲聞的學處差別
菩薩與聲聞「學處」的「差別」，不共的地方有三個：第一個，「有聲聞犯，菩薩不犯」。比如說，受持金銀寶物，「聲聞」是「犯」的；但是菩薩有利他的因緣，可以受持，這是「菩薩不犯」。第二個，「有」的是「菩薩犯，聲聞不犯」，比如教化眾生。我們舉一個例子，比如說「不折服眾生戒」：你身為一個師長，你攝受在家、出家的弟子，這個弟子他出現了過失，你「護其憂惱」，害怕他產生煩惱，結果你不加以種種的教導、訶責使令他改過，就一味地姑息，這樣「菩薩」是「犯」戒的；但是「聲聞」戒「不犯」，因為聲聞戒本來就沒有攝眾生戒：所以有的地方是「菩薩犯，聲聞不犯」。第三個，菩薩的戒法是「具」足「身」業、「語」業、意業三種；「聲聞」戒只有「身」業跟「語」業「二」種，他內心染汙是不結罪：所以「菩薩心」染汙也是「犯」戒，這是不共「聲聞」的地方。聲聞戒它偏重身業跟口業，所以他結罪的時候，諸位在判罪，你就知道，聲聞戒結罪，是看你行為的本身來判罪：就是你身體的造作到什麼程度、你這個話講到什麼程度，是別人理解、或者別人不理解等等，從身業、口業的造作到什麼程度，就結到什麼罪；他意業不當作輕重的判斷。但是菩薩戒在判罪的時候，意業一定要列入考慮的。舉一個例子，比如說貪慾──貪求名利，還有瞋恚──懷恨不捨，這本來都應該結罪；但是在開緣當中都說：如果菩薩已經生起了斷除的意樂，而且產生一種精進的對治，暫時的現行，這個是不結罪的，就是他已經在進步當中了。這個地方就是說，你不斷地在進步，你現在的煩惱比三個月前淡薄了，你已經在進步當中。菩薩戒制戒的目的，是要警策你的意念，「戒是警意之緣」也。一個人最害怕的，就是你內心有過失你不知道，你那個相續心不斷地輾轉增勝，這個是最可怕的。既然你已經產生對治了，那戒法就不再對治你，因為戒法的目的，也就是提醒你──要警策意念、要斷相續心。所以菩薩戒是從你的意業，來判定罪業，這一點是有所不同的。
以要言之：一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學。
菩薩有共聲聞學、有不共聲聞學，菩薩戒應該怎麼跟小乘融通呢？這以下，無著菩薩講出非常重要關鍵的話，他說：簡單地說，只要是對眾生有幫助，你能夠讓眾生的善根增長，而且你自己不會引生過失的，這樣身口意的造作，「菩薩」都「應」該主動地「現行」。
這個地方我們說明一下。我們中國佛教，受了聲聞戒、也受了菩薩戒，這二種戒的融通，是一個重要的、扼要的觀念。初心的菩薩，你要利他，最好是這個利他的事業，你自己在這當中會得到進步的，最好是你在利他的時候，能夠自利、利他，法皆具足的。你選擇一個利他的因緣，在這當中，你的菩提心、善根都會增長的，那是最好──你能夠增上，眾生也增上。但是第二個，最低的標準，就是我們這句話：對眾生有幫助，對我沒什麼幫助，但是也沒什麼傷害──這是底限。我只是浪費一點精神、體力，我這樣菩薩的造作，對眾生會幫助，對我沒有什麼幫助，但是不會增長我的煩惱，這個也是可以。但是初學菩薩，儘量這一方面少一點，這個是整個菩薩戒的底限。如果對眾生有幫助，對你有傷害的，你絕對不能做，因為這一部分要共學的，根本戒是要共學的。所以這個地方我們再把它讀一次：「一切饒益有情無罪」的「身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學」，這是底限。但是初學者，我建議大家，你剛開始行菩薩道，最好這個東西對眾生有幫助，對你也有增上，這是最好。
自誓難行
你經常修真如三昧，你會成就十種不可思議的難行。我們先看第一個：
一、自誓難行，誓受無上菩提願故。
這個地方是一個總標，這十種難行的第一個總標。你經常修習我空、法空的真如三昧，你在因地的時候，就能夠產生一個廣大的「誓願」。什麼樣的「誓願」呢？希望能夠成就「無上菩提」的佛果，這個是不容易的。我們凡夫不經常修真如三昧，你的心一定是在因緣法裡面活動，一個人內心不安住在真如的本體，而在因緣上活動，你會產生二種思考，只有二種思考：第一個，你會把所修的資糧，轉成人天安樂的果報；第二個，你會把所修的福德、智慧資糧，轉成二乘的偏空涅槃。這二個都是因緣法、都是極端的，一個是因緣的生起，一個是因緣的消失。菩薩之所以能夠發起真實的菩提心，只有一種情況，就是你能夠「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」當你經常把心帶回家，觀察「何期自性，本自清淨」，這個時候你跟十方諸佛是同一個鼻孔出氣，因為諸佛所安住的理，跟你所安住的理是相同的。這個時候你會發覺：既然諸佛可以做到，你也可以做到。所以，如果你過去發菩提心，是看到佛菩薩有很多莊嚴的果報、有很多不可思議的神通，這樣的菩提心是容易退轉的，因為你是從因緣上發菩提心；這個地方的菩提心，是依止不生滅心的理體，而發動你的菩提心，這個地方是第一個「難行」。
我們說明一下。我們凡夫以前在因緣的作用上，就不斷以有所得心分別、躁動。我們過去對苦行的認知：哦，這個人日中一食、這個人樹下一宿，這個是苦行。當然這個也是苦行，但是從大乘來說，這個不能說是苦行，因為這個地方苦行是要有增上的力量，就是你這種苦行，對無上菩提有增上力量才叫苦行。對無上菩提的苦行就是說，一般人你要他成佛，這個是不容易的，一個人要非常有遠見，才有辦法發出菩提心，但是你能夠發起菩提心，這件事情是苦行，這是第一個。
答疑解惑第004期圓滿