缽

佛教常用器物 缽

缽』是梵語『缽多羅』的略稱，義譯應該叫做『應法器』、或是『應量器』。國人也有稱它為『缽盂』的，這是華(盂)梵(缽)兼用的稱呼。

在律制上，規定『缽』有『體、色、量』等三法，不得違誤。第一：它的『體』質只准使用『瓦、鐵』兩物塑鑄，不得使用『金、銀、銅、琉璃、摩尼、白蠟、木、石……』等物制做。第二：它的『色』彩，四分律限用黑、赤兩色，五分律限用孔雀咽色。除此『黑、赤、灰』三色之外，不准薰染其他顏色。第三：它的容『量』，也有規定。四分律說：『大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知』。不過這是從四分律里譯出來的『斗』量，不知道是否現今的升斗了。—因為『缽』必須遵循這些律法的規定，所以它才被稱為『應法器』。又因為它的體積大小，恰如持用者的食量，所以才又被稱為『應量器』。

『缽』的形狀：呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底向中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。

『缽』的由來：據佛本行集經略說：『佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麩酪蜜揣。世尊思維：往昔諸佛，悉皆受持鉢器；我今當以何器受商主食？時四天王，疾以金缽奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更將銀缽、玻璃鉢、琉璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、硨渠缽相繼奉上，悉皆不受。時以石缽奉上；佛又思維：若受一缽，余王必怨。我今總受四缽，持作一缽；次第相疊，安左手上，右手按下，合成一缽，邊現四唇。而說偈言：「我昔功德諸果滿，以發哀憫清淨心；是故今四大天王，清淨牢固施我缽」』。

另據勝天王般若經說：『或有眾生，見此菩薩今始成道；或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻缽，或見十方恒河沙世界四天王獻缽。菩薩爾時，度眾生故，即受眾缽。重疊掌中，合而為一。其諸天王，各不相見，皆謂世尊獨用我缽。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，以方便力，示現此事。』

又據大智度論說：『三世諸佛得道時，皆四天王上自然石鉢。』

除了上面所說的『缽』之外，還有一種叫做『鐼子』的東西，它是『缽』的附助器皿。翻譯名義集說：『經音疏云：缽中之小缽，今呼為鐼子。』

『鐼子』也叫做『鍵咨』，大小有三個，形狀如『缽』。平時小鐼裝在中鐼里、中鐼裝在大鐼里，大鐼裝在 『缽』里。用時取出，分盛不同的飲食。

『鐼子—鍵咨』的來歷，據四分律說：『欲分粥，不知何器分？佛言：若以鍵咨、若小缽、若次缽、若杓作分』。四分律又說：『乞食比丘，得飯乾飯麩等，並著一處。佛言：不應爾雜著一處。若是一缽，應以物隔；若樹葉皮、若鍵咨、若次缽、若小缽，麩應手巾裹』。

另據日僧無著道忠大師禪林象器箋『器物門』說：『「應量器」內累三個小缽，自大到小，總名鐼子。世尊成道，受四天王四缽，重(合)作一缽，外有四唇。今「鐼子」三，與「應器」重成四唇；蓋本(來自)世尊故事』。

禪林象器箋『器物門』又說：『應量器又名「頭缽」。|日用軌范云：「不得將頭缽盛濕食」』。

古時代的『缽』，還附有『缽支』。所謂『缽支』，就是支穩缽身以防傾斜、或使易于捧持的『墊子、支架』之類。—四分律說：『缽若不正，應作缽支』。又五分律說：『比丘以缽盛食，著地翻之。佛言：聽做缽支，用銅鐵牙角瓦石竹木，除漆樹，乃至結草著下，亦聽。』

『缽支』：在十誦律中又叫做『缽枝』，在僧祇律中叫做『缽鈙』。

『缽』本來是出家人的必備之物，不能一日或缺的。不過佛教傳來中國，我國僧尼未能實行『乞食』生活，古今傳戒『戒場』，雖然都還宣揚律制，發給『缽盂』，但卻很少見人使用。時至今日，由于社會潮流激盪、生活形態變遷；出家人早已隨順凡情，燒柴洗米，炊爨渡日了。緬懷那種『一缽千家飯，孤僧萬里游』的云水生涯，又怎能不教人『望佛興嘆』呢？