得見眾沙門
243、得見眾沙門 「得見眾沙門」：樂于親近賢聖沙門和善知識。 沙門在古代印度是統稱所有出家修道的人，這個偈子里則專指佛教僧人。《瑜珈四律論》里把沙門分為四種：第一種叫勝道沙門，指已經成就無上正等正覺的諸佛善士；第二種叫「說道沙門」，指已經證得或者部分證得聖果，宣講正法的賢聖僧；第三個叫「獲道沙門」，就是依法修行還在修道過程中的出家人；第四種叫「壞道沙門」，就是自己的生活方式、境界和佛道不相應，損害佛法的諸士。本偈所說，當然是除壞道沙門以外的善知識。 學佛欲了生死，成菩提，度眾生，親近善知識至為重要。譬如嬰兒依母而生，依母而長，學佛者必依于善知識的慈悲加持培育，才能迅速趨向菩提之門。在菩提道上的每一步，皆需善知識的指點；每一分善根，皆需善知識的培養造就；每一歧途，皆需善知識事先教誡遮免。 依止善知識是修學的重要資糧。善知識是渡河的船師，陌生路上的向導，危險地帶的護送者。菩提路上積聚了福德和智慧資糧，若無善知識的護送，于內易被煩惱妄念之賊乘虛而入；于外易被惡人所誘，誤入歧途，斷送善根。親近善知識能遠離惡友，時時修習善法，是圓滿修行的保障。善知識的指導，可啟發我們內在的智慧，引導我們從凡夫而通往佛地。 善財童子五十三參，以發菩提心，造福人間，利樂有情為宗旨，經文殊菩薩指引，不辭千辛萬苦爬高山﹑飄大海﹑闖王宮﹑進民窟﹑上刀山﹑下火海參拜了五十三位善知識。無論是大到國王﹑大臣﹑航海家、商人、音樂家、醫藥家，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去參訪，最終成就無上菩提。 親近善知識乃修行之必須，《法華經》云：「善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」《宗鏡錄》云：「佛法無人說，雖智不能了。」《六祖壇經》云：「若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」 《華嚴經》中講到：「善男子，我復略說，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門，一切菩薩三昧門，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門，一切菩薩回向智，一切菩薩四無量，一切菩薩廣大願，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識力而得圓滿，以善知識而為根本，從善知識來，依善知識生，依善知識長，依善知識住，善知識為因緣，善知識能發起。」這是經典中對善知識重要性的一個總結，所謂「萬善根本從師出，能生利樂如良田」。 我們在今生能夠如理如法親近依止具德善知識，學修佛法，非常地幸運。通過今生的努力不斷造作依止善知識的善業，保持這種難得的等流，在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。
「觀過不成就」之公案： 往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極為聰穎，精通三藏十二部，且能不參閱經文而講經說法。然其不具清淨心，見世尊一切行為皆為欺誑，認為：「除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無超勝處。」且說：「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為僕。」因此離開世尊。時阿難為世尊侍者，其問世尊善星比丘轉生之處，佛告之：「善星僅有七日壽命，死後將于花園中轉為餓鬼。」七天後，善星比丘轉生為一具九種丑相之餓鬼，下場極為悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過失之心依止上師，過患極其嚴重。
《雜寶藏經》中一則「觀德獲成就」之公案： 昔日有一女子，頗具智慧，亦誠信三寶。一次，有老比丘至其家中，此比丘年歲已高，頗為糊涂。此女供養飲食後，至誠祈請老比丘說法，敷設法座後，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘于座上甚急，因其對講經說法一竅不通，故趁女子閉著雙目時，悄悄逃回寺院。然此女子認為老比丘在為其示現無常苦空之理，因此得大法益，當其至心思惟有為法無常、苦、空、不得自在諸法理時，即證初果，故甚是感激老比丘說法之恩。實際老比丘根本無說法功德，然此女子以清淨心觀想，如是而獲大利益。
親鸞上人求道之心： 日本親鸞上人九歲時，就有出家學道的決心。他請求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師問他：「你年紀這麼小，怎麼會想到要出家呢？」 親鸞說：「我的父母都已去世，我不知道為什麼人一定要死亡？為什麼我會與父母分離？聽說和尚知道這些道理，所以要跟和尚出家。」 慈鎮禪師非常讚許他的志願，說道：「好！我明白了，我願意收你為徒。不過，今天太晚了，待到明日一早，再為你剃度吧！」 親鸞聽了後，又歡喜又著急，催促道：「師父，可是我不能保證我的這個決心是否可以保持到明天。而且師父已經老了，誰能保證明早起床時還活著？」 慈鎮禪師覺得孩子的話完全合乎道理，十分肯定地說：「你說得對，現在我就為你剃度！」
趙州禪師待客之道： 趙王拜訪趙州禪師。禪師正在休息，于是就躺在床上對趙王說：「大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」 趙王一點都不介意，非常歡喜，和禪師談得很開心。回去以後，派遣一位將軍，準備了很多禮品，來送給趙州禪師。趙州禪師一聽，立刻下床到門外相迎。弟子們不解：「前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為什麼反而下床相迎呢？」 趙州禪師道：「你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。」 趙州禪師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禪師從差別里認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。 就因為這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師。蘇東坡先寫了一封信給佛印禪師說：「禪師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禪師對待趙王的方法來接待我。」 可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禪師已經在金山寺的山門外迎接他了。蘇東坡哈哈一笑說：「禪師！你的修行到底不及趙州禪師，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。」 佛印禪師吟了一首偈語說：「當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。」 意思就是說，當年趙州禪師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你哪里能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禪床！