邪行須禁止

236、邪行須禁止 　　「邪行須禁止」：因貪嗔痴引發的錯誤生活方式要禁止。 　　世間之所以有殺人、放火、姦淫、掠奪、欺詐等惡行，都是因為人們心中的貪嗔癡三毒在作祟。 　　一、貪：是指于色、聲、香、味、觸等五欲執著並產生染愛之心，是對于喜好的過分偏執。 　　二、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理，是對于討厭的過分偏執。《大智度論》卷十四說：「嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」 　　三、癡：又作無明，指心性迷暗，愚昧無知。是根本的不明事理的實相而做出貪或嗔的反應。 　　佛典里常以無明喻父，貪愛喻母，二者和合而生我執，使眾生起惑造業，流轉生死，無有出期。 　　貪嗔癡三毒比毒藥還要猛烈。毒藥只能毒其身，而不能毒其心；三毒不但毒身，而又毒心，令人發狂。貪心無厭，求之不得，便生嗔恨心，輕者藏之于內，重者采取行動，或者斗爭，或者戰爭。「一念嗔心起，燒盡功德林。」即使我們累積了如山的功德，三毒心一起，就像烈火一樣，將過去努力修行的心血都焚燒殆盡。小者毀家，大者毀國，甚至毀滅世界，所以三毒是一切生命的公敵。 　　佛陀教導我們，對治貪、嗔、痴的方法是「勤修戒定慧」： 　　戒：是道德的有軌范的無害他人的生活標準，對治過分的貪心； 　　定：是對于內心的專注和耐心的培養，對治過分的暴躁和沒有耐心引起的嗔恨； 　　慧：是對于生命以及宇宙實相的如實了知，對治愚痴。 　　《雜阿含經》中烏龜避難的故事： 　　在河邊的草叢中，有一只烏龜。當它正在曬太陽的時候，一只飢餓的狐狸遠遠地看見了它，跑過來想捉它。小烏龜一見，趕緊把腦袋、尾巴、四個腳藏進自己的殼里。狐狸沒有辦法，就守在烏龜身邊，希望它能伸出腦袋或尾巴。 　　小烏龜知道狐狸就在身邊等待自己犯錯誤，藏得愈發嚴實。餓著肚子的狐狸最終沒耗過小烏龜，只好氣惱地離開了。 　　這是佛在《雜阿含經》中的一個比喻，說「魔王波旬」也隨時等待著修行人犯錯誤，去染著色聲香味觸法六塵境界。修行人應當學習烏龜的聰明，以戒定慧把自己密藏起來，不讓「波旬」得到機會。最後佛陀說偈曰：「龜蟲畏野干，藏六于殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。」 　　勾招起貪，攝心為戒，甘心平凡；排斥動嗔，接納為定，廣行祝福；煩惱為痴，覺醒為慧，自我喜悅。如果內心保持清淨無染，慈悲平和，「己所不欲，勿施于人」，世界自然和諧無爭，天下太平。 　　如果究其根源，「貪、嗔、癡」和「戒、定、慧」在本質上是同一源頭，一體不二。眾生的任何顯現，都是真如佛性的顯現，戒定慧和貪瞋癡如同手心和手背，亦是同一能量的一體兩面。《西游記》中就有修行妙用的故事，講述了如何把「貪瞋癡」轉化為「戒定慧」。 　　豬八戒代表了貪，孫悟空代表了瞋，沙僧代表了癡。「貪瞋癡」雖頑劣無比，卻從沒離開「如來掌心」，只要發起菩提心，此三者當下就能成就「波羅蜜」，而唐僧就代表了菩提心。在我們凡夫看來，佛性顯現的貪瞋癡不是好東西。但是，具有了菩提心的時候，孫悟空所代表的「瞋恨」顯現為「憤怒本尊」，降伏魔障，取得真經，成就斗戰勝佛。豬八戒所代表的「貪財好色」，顯現為「喜樂本尊」，充滿了喜樂色彩，而且可以和諧關系。唐僧把孫悟空趕走了，豬八戒再把美猴王請回來。沙僧所代表的「愚痴」，顯現為「寂靜本尊」，規矩能干，牽馬挑擔，任勞任怨，成就忍辱和精進波羅蜜。 　　悟空、八戒、沙僧他們三人在沒有發起菩提心的時候，都會惹事生非，擾亂天宮秩序。當以菩提心來引導的時候，當體就是佛性顯現，最佳拍檔，完美組合，最後取得真經，修成正果。所以，修行不是鏟除貪嗔癡，而是以菩提心將其轉化為戒定慧，而成就波羅蜜。 　　同時，轉化「貪嗔痴」還可以常念觀世音菩薩聖號。《普門品》云：「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」 　　《莊子》中黃帝求教牧童的故事： 　　黃帝到具茨山去拜見大隗，迷失了方向。正巧遇上一位牧童，便向牧童問路，說：「你知道具茨山嗎？」 　　牧童回答：「是的。」 　　又問：「你知道大隗居住在什麼地方嗎？」 　　牧童回答：「是的。」 　　黃帝說：「這位少年真是特別啊！不只是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請問怎樣治理天下？」 　　少年說：「治理天下，也就像牧馬一樣罷了，我又何須多事呢！」 　　黃帝說：「治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。」 　　少年聽了拒絕回答。黃帝又問。少年說：「治理天下，跟牧馬一樣，也就是轉化它的劣行，回歸自然罷了。」黃帝聽了叩頭至地行了大禮，口稱「天師」而退去。