從人間化到娛樂化

近來，我花了一個星期的夜晚時間，專門收集各類佛教網上的佛教活動消息，發現一個現象。近年，有些佛教活動場所的活動，其本質，有從人間化滑向娛樂化之嫌。這其間，經歷了世俗化與庸俗化。 民國以來，以太虛為首的高僧大德提倡「人生佛教」，適應了社會需要，也使佛教持續保持了生命力。20世紀80年代，改革開放後，趙樸初等一批佛教界有識之士，繼承傳統，推陳出新，提倡「人間佛教」，使「文革」期間大傷元氣的佛教，得到恢復，並健康發展，迎來了今天的黃金時代。 或許，是對人間佛教的理解出現偏差。或者，根本就沒有去理解人間佛教是什麼。近年，一些佛教活動場所，雖舉的是人間佛教的旗幟，但實際上與人間佛教的核心理念相背離。甚至，違反了明文規定的佛教的律條精神。 人間佛教，或者說，佛教的人間化，其本質含義在于以佛教度化人間，以佛教精神主動積極地教化人間，而非以人間度化佛教。如讓佛教被動消極地屈從人間，為人間的缺陷所左右，從而失去佛教的核心價值，那麼，佛教與其他的哲學有何差異。這樣，佛教便缺失主體性，亦不為佛教了。 為此，我向來以為，佛教的人間化不應是佛教的世俗化，也不應是庸俗化，更不應是佛教的娛樂化。 佛教的娛樂化，把僧人變成了人間的小丑，也使佛陀形象受損及其教法被扭曲，不再純正神聖。而宗教，一旦失去純正性與神聖性，那麼，還剩什麼？ 在中國的儒家哲學中，強調「內聖外王」，內在的修養如聖人，外在的能力如君王。儒家如此，我認為，佛教也不應例外。不管外在如何王，內在總應不離聖，即應該始終保持佛教的核心價值不變。這是保證佛教持續健康延續的基本條件，也是佛教始終能與特定的社會主義社會相適應的必要基礎。