學佛四依止

佛教真是理性或者說理信的宗教。

在弘法中，我常常感嘆這一點。這不是空口無憑，而是確有實據。

就以學佛四依止為例。這四依止，多理性，多有智慧啊。

四依止：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。

曾經，六祖慧能，某些原因，攜著五祖的衣缽脫離曹溪南華寺，惠明比丘隨後追來，慧能看逃也逃不脫，便置衣石上，自己禪坐，並問惠明是為法而來或為衣而來。惠明回答說，「尊者，我為法來，不為衣來。」為此，慧能便為說法。過去，舍利弗探病維摩詰，見其無床座，很擔憂。維摩詰于病床上問舍利弗，「尊者，你為法而來，還是為床座而來？」舍利弗不好意思地說，「為法而來，非為床座而來。」

是啊，我們學佛，是為了得真法味，得真義味，得真智味，得真了義味，不是為了某個人，不是為了某句語，不是為了識，也不是為了不了義。

華嚴經就說，以法為依，以法為救，以法為歸，以法為舍。

有次，佛弟子讚歎佛是世上最偉大的老師，佛就反問他：你見過世上所有偉大的老師嗎？見過過去、現在、未來所有偉大的老師嗎？弟子說：沒有。

佛陀就反問他：如果沒有，憑什麼就斷定我是世上最偉大的老師呢。

佛陀開示他道：遵從、實踐我的教示，比讚嘆我更重要。

這就是依法不依人啊。

世界上文字、語言有多少呢。不管多少，都只是手段，不是目的，更不是真理本身。真理在文字語言的表達之中。我們的經典，有巴利語、中文、藏文，甚至英文等等。佛法的真理本義，隨著佛弟子的轉述轉譯，越來越辭不達意了。因此，不能僅看表面文字語句，要看其本身的真義。否則，真的如文偃祖師之言：「三藏十二部，把它拿來當抹布」了。

此即依義不依語啊。

什麼是依智不依識呢？有關佛陀有一個故事。一天，一位清道婦女在清道，因其身上臭味，路人避開著走，甚至有人譏其為「臭女」。佛陀見此，召集人們說法：那女人，清潔著城市，使城市潔淨，你們嫌她臭。但外表潔淨豈就是潔淨，只有內心潔淨才是潔淨。你們光有光鮮外表，嫌那女人臭，內心不潔，有什麼尊貴呢？

我們凡夫就是如此，以眼、耳、鼻、舌、身、意六識的感受為感受，以為其受是真實的，卻不知，識及其對象皆是虛幻的或錯覺的。

為此，不可依識，只能依智啊。因為，智乃般若，反應了真實。

什麼是依了義不依不了義呢？了義，是終極的真理，是究竟法。不了義，是方便法。佛陀說了此句，是為了讓我們透過方便法，見到佛法真義，體悟佛法第一義。佛曾于《法華經》中說：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」《金剛經》也說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」要眾生莫執于方便法，就如過河人，不要再扛著船走；見月人，不要再看著指月手一樣。

在此四依止基礎上，如果，你願意再了解一下「四法印」以及「十不盲信」，你就會如我一樣感嘆：佛教，真是理信或理性的宗教啊。