正信的佛教
台灣近幾年來學佛風氣鼎盛，這對安定人心、淨化社會具有正面的意義，的確是個令人可喜的現象。不過，長久以來民間信仰與佛教混淆，以致造成若干社會大眾依舊『神佛不分』，誤把民間信仰的儀式、內容，冠上佛教的標志，致使佛教本身蒙受不必要的誤解、批評。進一步說，儘管信佛的人口直線上升，絕大部份的佛教徒仍然缺乏對佛法正確的認識。試想，連佛教徒本身知見都不正確，遑論一般社會大眾。因此，如何以智慧抉擇佛法的真義，成為正信的佛教徒，遂成為每位學佛者的當務之急。
對于這項首要的課題，可以就理論或事實的層面加以研討。以下試著由釐清一般人對佛教的誤解，來說明何謂『正信的佛教』。
很多人都把『信佛』與『拜神』當成同一件事，反正只要燒香拜拜的，就自認為是佛教徒。尤其在填寫資料時，宗教欄下幾乎寫得都是『佛教』，可是，事實上可能信奉的只是神道教的神祇。其實，神與佛之間彼此境界相當懸殊。民間祭拜的神祇，大都因為在生之時忠義凜然，死後世人因景仰其精神，因此，將之尊奉為神，不過，這是屬于正神。另外，有些邪神是依邪法修練成精靈之物，雖有神通，但仍未脫出鬼趣。總之，神只是福德勝過人間，依舊尚未脫離六道輪迴。
而佛是徹悟宇宙人生真理的覺者，超越了煩惱痛苦的束縛，達到身心自在解脫。所以，信佛、學佛的目的是追求真理，依照佛陀的教誨做心靈的革新，以期超越內心的煩惱。一般人拜神則是為求神明保平安、賜福報。兩者信仰的動機、修行的結果截然不同。
慎守口業逢凶化吉
我這些年至各地演講弘法，接觸過許多佛教徒，赫然發現大部份的信徒，他們信仰的型態，依舊停留在消災祈福的層次，幾乎忘卻學佛真正的目的，是以佛菩薩為榜樣，淨化心靈，祛除煩惱。佛門中為了接引大眾，固然開不少消災延壽的方便法門。可惜的是，僅有少部分信眾掌握這些法門的原理，獲致真實的利益。最常見的反倒是抱持功利心態祈求消災免難，卻因為沒有感應，反過來責怪佛菩薩的不靈驗。
常有信眾問我，幾乎每部經典在流通分部份，都會讚揚誦讀該經，具有無量功德利益。可是，為何自己誦經多年，根本沒有感受到甚麼變化。到底問題出在哪里？想必很多人都有類似的困惑。這都是因為不懂誦經的意義、要領，依著自己一廂情願的想法，希望藉此求福免難。這些人以為誦經是誦給佛菩薩聽，認為誦的愈多，功德愈大，于是，一天到晚敲木魚念經。誦經，是誦念佛陀的教誨，經典的內容是記載釋迦牟尼佛說法四十九年的垂示，是叫我們以經典所教導的內容，提示自己來開發智慧、解脫煩惱，達到內心的平靜。誦經後還必須將經典的教導，加以落實到日常生活中以求身心改變。這樣，才能真正做到消災解厄。依我個人的體驗，具體改變的方法，應該由『口業』開始做起。首先，要做到不去攻擊、批評別人。論斷他人時，旁人同樣在評判你的言行。其次，聽經聞法時，專心在佛法上，不去聽一些人我是非，更不要散播是非，所謂『說人是非者，即為是非之人。』建議大家多在慎守口業上用功夫，如果真能做到這點，縱然沒有誦經，自然能夠消災解厄。因為不去批評別人，就不會到處樹立敵人，凡事自會逢凶化吉。
棄惡修善消災免難
談到這里，順便解釋消災求福的基本原理。依照善惡因果的法則，災禍的發生或福報的來臨，就是因果的酬償。所以，從佛法的觀點來說，最好的消災祈福的方法，便是行善去惡；而消災延福的原理，在于懺悔及發願。
『種瓜得瓜，種豆得豆。』種什麼因就得承受什麼果報，必須勇敢的來承擔。但是，如果能生起懺悔心、願力，則尚未成熟的果報也可能會跟著轉變。這就好比罪犯在受法官審判時，若承認所犯的罪行，並且有意悔改，法庭會減他的刑責一般。自古有所謂戴罪立功將功贖罪；現今有判緩刑而不收監判刑，不起訴處分，庭外和解……等，這都是雖有罪行的因，卻能轉變犯罪果報的實例。
其次，祈求消災增福的人，不要一邊祈福，一邊繼續造惡。須以真誠的懺悔心來誦經、拜懺、布施、供養，這是對淪為鬼神中的宿世冤親債主，用佛法予以開導，使他們心開意解、脫離苦趣，不再來索償舊債。總之，如果不斷造惡，便會和災難的因相應；若是棄惡行善，便能消弭災難的因，而遠離災難。
早晚定課自我教育
和誦經求福相關連的一件事，是在家學佛應當如何做早晚課誦的問題。每個人走入佛門，一定有一個基本的動機。依我個人的觀察，許多人會信佛，是因為對現狀感到困惑，覺得需要解決這些疑問，才尋求宗教的慰藉。處在現今的社會，大家都很忙。即便是佛教徒也得面臨各式各樣的社會活動，這些活動的內容，會對佛弟子的身心現狀，造成影響，甚至引發相當程度的壓力。所以，必須藉修行讓我們在現實人生活動之中，過得安然自在。而做早晚課的目的，正是達成上述目標的一種方法。
早晚課的內容，應該要有達到自我教育的功能。透過對經典的學習，理解經典里面的思想，將它落實到實際的人生活動，使我們學得如何清心自在過這個人生。早晚定課應該定位在上述的基點，離開這個前提，可能變成不切實際。
不同的經典有各自的中心思想及教育旨趣，每個人應該在經典里面，發現它在教導人們以什麼樣的態度、立場來面對人生。所以，早晚課的原則，就是一種自我成長的教育。例如：某人在現階段的問題是他的精神非常不安。那麼他的定課可能不是誦經，而是靜下心來反省。誦經、讀經只是觸發他反省的一種媒介而已，如果喪失掉自我反省的功能，早晚課誦只不過像是放錄音帶一樣，沒有實質的意義。
至于定課的模式，我倒認為要針對自己的毛病來決定。好比脾氣暴躁的人，如果讀誦《華嚴經》『十迴向品』、『普賢行願品』，可能比較會有自我教育的功能。或者有些人積極從事社會服務，可是他的理智不夠強，對世間的觀察不夠敏銳。這時《般若經》的空義思想，正可補其不足。另外我個人認為，在作早晚課誦後，不妨撥出一些時間反省、參究自己有那些缺點需要改進。只要能每天知道自己什麼地方錯了，基本上每天都會不斷的進步，相信如此即能達到作早晚課的目的。
修學佛法落實生活
說到這里，我想附帶一提一般佛教徒做定課常犯的毛病。一、匆匆了事：因為每天都很忙，自己所訂的功課，彷彿是固定的儀式，一定要匆匆把它做完，做完好像就對佛菩薩可以交待。可是，這麼一來，根本無法發揮自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子誦好幾部經典，早晚課做下來。花上一、二小時，這種方式或許家庭主婦比較合適。問題是否做完冗長的定課就是功德無量？答案恐怕是否定的。因為往往只是簡單誦過，並沒有吸收經典里面的精神，將之運用于人格的反省。照這種方式做定課，儘管修個二、三十年，只怕教育功能依然效果不彰。
整體而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行只定在早晚課，而不了解真正的修行，是在每天二十四小時實際的待人接物之中。所謂早晚課，也不過是一種透過經典的提示，用來自我省察的固定時間而已。
做完早晚課必須檢討其成效，每隔一段日子，要自問修養有否進步，生命是否得到成長，這是最直截了當的檢驗方法。做定課的成效並不表現在一種特殊的生活模式(如靜坐由半小時增加為一小時)，而是展露于日常生活中。總之，修行的動機是基于人生的需要，做定課的目的為圓滿的自我教育，一切有關做定課的問題，都必須依這個主旨來抉擇。
時下的社會，人人都可感受到媒體的魅力，它能制造輿論，發揮力量。佛教由于較以往普遍，也漸漸得到媒體的青睞，但是媒體從業人員對佛教缺乏正確的認識，以致產生偏頗的報導，造成社會大眾對佛教有許多誤解。另外，有些人冒充出家法師化緣、騙財、騙色更使得佛門形象蒙上負面的色彩。例如有人認為出家人都是因為生意失敗、失戀或是人生遭逢重大挫折後無可奈何的選擇，結果讓一般人對出家眾沒有恭敬心。對此，我覺得有必要予以澄清。
信佛是消極厭世？
信仰佛教常是『消極』、『厭世』的等義詞，這其實是似是而非的論調。首先，我們不妨對『消極』下個簡單的定義。所謂『消極』是指不積極的從事某項工作，反過來就是積極。可見消極或積極的好或壞，必須看它所投射的方向，像一些罪犯他們是積極的作奸犯科，他們是積極的在造惡業。而真心學佛者，自然是對造惡業采取消極的態度。佛教徒努力積極的目標在于勇猛改過、精進行善。總之，學佛是消極于造惡，卻積極于修善。
至于學佛是否『厭世』，這可以有兩種答案。從表面看是肯定的，從整體看則是否定的。佛教的終極目標是在解脫生死，因為世間變幻無常，苦多樂少，其實是不值得貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，就像無知的小孩貪吃刀鋒上的蜜，食之不足一餐之美，卻有割舌之患。享受財色名食睡的五欲之樂，猶如手搔疹瘡，在抓的時候相當舒服，等搔完了，痛苦卻接踵而至。
世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦卻是長久的。為了厭離這個苦多樂少的世間，因而要求解脫生死之苦。從這個角度來看，佛教是厭世、出世的。
然而，佛教並非自私自利的宗教。除了個人出離生死之外，更要設法讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行歷程，必須深入地入世度眾。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。
內心清淨即出世間
不容諱言，佛教與其他宗教相較之下，的確是偏向出世的宗教。不過，一般人想到出世，都會以為世間是指我們所住的世界，出世間就是跑到另外的地方，這是很大的誤解。修行成為阿羅漢、菩薩、佛等出世間的聖人，依然是在這個世間救度我們。
依佛法的解釋，有時間性可變化的叫『世』。在時間之流中，從過去到現在，現在到未來；從有到無，好至壞，這一切的遷流變化都叫『世間』。
另外，世間還有蒙蔽的意思，《大智度論》上說：『無明隱覆名為世間』。大部份的人不明白三世因果，不知道生從何處來，要如何做人處世。死後要往何處去，不知人生的意義、宇宙的真理。迷失在這三世因果之中，這也叫『世間』。
什麼叫出世間呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，以智慧通達宇宙人生的真理；內心清淨、沒有煩惱，就叫出世間。佛菩薩修行成就後，依然在這個世界，但他們都以無比的智慧通達真理，心里清淨，不像普通人一樣。所以，出世間是指修學佛法，能夠由凡夫達到聖人，並不是企圖逃離社會。世俗人不懂佛法出世的真諦，誤會佛教是逃避現實，而產生不正確的批評。
學佛並非都得出家
談到出世，連帶就會說到出家。好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。
佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧于出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：『出家乃大丈夫事，非將相所能為』。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教。則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
出家修行自利利他
有些人不反對佛教，卻認為出家人不事生產，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托缽，遇到一名農夫問他：『沙門啊！我是依靠耕田、播種才獲得食物，你為何不自己下田耕種，而向人托缽化緣？』這時候佛陀立刻回答：『農夫啊！我也在耕種。信心是我播的種子，智慧是我耕種的鋤頭，精進是我的犁牛，控制身口的惡業，就是在我田里鋤草。』佛陀告訴他出家是開墾心靈的田園。
我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院里面，無須工作、坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，只請他在寺中住一個體拜，體驗出家生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因為每天他跟我們一起生活，一大早就爬起來做早課，做完早課又得出坡作務；緊接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；幾天下來，他大呼受不了。
由此可見，出家人不是沒事可做。絕大部份的出家眾都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提升，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲。所以，不了解佛法的人說出家人清閒、寄生社會在消費，都是一種偏見。
有些佛教徒學了幾十年佛，卻連『佛是什麼都搞不清楚。就曾有人問我：本師釋迦牟尼佛和極樂世界阿彌陀佛是同是異？我恐怕很多人都不知道如何回答這個問題。此中可說是亦同亦異，因為成佛以後，每尊佛所證悟的內容、境界完全平等，即所謂『佛佛道同』。但是，每位佛又由于本願力的不同，其示現的佛國土又各有差別。例如：釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿彌陀佛成就的國土是極樂世界。
佛之釋義
『佛』這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是『智慧』、『覺悟』。最初之所以不直接翻成智覺，而直接用這個『佛』字，這是因為中國文字中沒有意義相當的字彙能夠對等的翻譯出來。它所含的智慧之義理絕不是我們一搬所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明了的智慧。
通常講佛智有三種：『一切智、道種智、一切種智』。以現代哲學名詞來分析，對于宇宙萬有本體徹底明了通達的智慧，謂之『一切智』。『道種智』是指知道宇宙一切千差萬別的現象的智慧。『一切種智』，就是對本體界與現象界，兩者之間完全通達明了。這些智慧並非只是一種領悟，它還具有覺悟的作用。對于宇宙人生，過去、現在、未來完全明白，一點也不迷惑，這才叫『覺』。
了解佛的定義後，自不難知道學佛乃是學習佛的智慧、覺性，以此看破世間。佛教認為一切眾生都具有覺性，終究能夠成佛。而佛法就是教導每個人如何開啟本來具有的智慧，能夠清心自在的生活。
佛不是全能的上帝
還有人雖然信佛，但是卻把佛陀等同于全知全能的上帝，這也是極大的誤解。一切的宗教：回教、猶太教、基督教，儘管教義各有差別，但是他們都有個共同的特點：他們都相信有一個萬能、神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界、人類，什麼都能做、什麼都可以做。
佛教則根本不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝。因為，依佛法來看，根本不承認有『第一因』，所謂的創造世界的最初起點。佛法認為：『開始』這個觀念是源自人類『有限』的心理，不能涵括錯綜複雜的因果關系，為了思想上的便利起見，而所發明出來的一個假想或假設罷了。
舉例來說，一場演講法會七點鍾開始，九點結束。所以，我們說這次法會有個開始與結束。但是這場演講絕不是一個最初的開始，因為在演講開始之前，有的人可能在家中或其他地方，陸陸續續來到會場。對這些事而言，七點的演講是結束而非開始，等法會終了，大家各自離去，前往下一個目的地，這些都是在演講會後所發生的事，對這些事來說，九點的散會是開始而非結束。
因此，『開始』這個概念只有對某一特定事物時，才有意義；最初的開始或絕對的開始，是根本無意義而不存在的。
再進一步來說，『上帝』是人類思想上的假設。人類創造出『神』的觀念，不僅對宇宙間奇妙的現象有了解釋，同時也滿足了人類精神上的需求，使他們得到了安全感。
至于佛則不是『上帝』，他是人間的覺悟者。佛陀雖然能覺悟宇宙人生的真相，卻無法改變世間已有的狀態；佛陀儘管能化度眾生，眾生是否能夠得度，倘得靠眾生自我的努力。總之，佛陀從不以造物主自居，能夠身體力行，實踐佛的言教，就等于見佛敬佛。否則，就算當面見到佛本人，也等于沒有見佛。因為，佛既不是創世主，也不是主宰人類命運的神祇。
拜佛並非崇拜偶像
外教徒批評佛教徒入寺禮佛，拿香、花、燈燭供佛，認為這是迷信、搞崇拜偶像。這是似是而非的論調，與事實正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的傾向。《心經》說：『色即是空，空即是色』；《金剛經》也講：『凡所有相皆是虛妄』、『若見諸相非相，即見如來。』這些經文都在在證明，佛教是不執著外在的形象。問題是一般人無法當下了解：『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭』的道理，因為，如果沒有具體的形象，大部份人是不肯禮拜的。
所以，有些佛門祖師遂運用善巧方便，雕刻莊嚴的佛像，讓人們看到佛像自然升起恭敬心來，這是方便的接引法門。對于已經悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外尋求。
佛是佛教的創始者，是由人修行而成為圓滿究竟的聖者。他是每個佛教徒的典范，是我們尊崇的對象。尊重佛當然會有所表示，好像孝敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，可以直接對他表達恭敬。可是，現在釋迦佛已入涅槃；還有他方世界的佛，並不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形像，以作為尊崇的對象，這樣的禮拜，並非因為他是紙土木石。
好比我們敬愛國家，要表示尊敬，就向國旗及國父遺像行禮，這難道是迷信的行為。天主教也有耶穌、聖母瑪利亞像。基督教也以十字架作為恭敬的對象，有的還跪下來禱告，這與拜佛又有什麼差別？外教說禮佛是崇拜偶像，這實在是很大的謬解。
信佛是迷信、正信？
一般人，往往會將信佛者貼上迷信的標籤。對于這類評論，我經常以心平氣和的態度和對方論究。在談論學佛是不是迷信的行為前，先得釐清何謂正信，何謂迷信？否則一味地亂扣帽子，只顯示個人的無知及不客觀。
迷信與正信，可從兩方面說：一、約所信的對象：凡是正信，必須所信的對象有實、有德、有能。如釋迦牟尼佛出生于印度，這是確有其事，信而可徵。其次，佛具有智德(覺悟)、斷德(斷除煩惱)、恩德(慈悲)三德，三者，更由此三德，佛才有能力引導人走向出世解脫，達到與佛一致的境界。反之，如果所信的對象不具備上述三項條件，則是迷信。二、約能信的人來說：如果經過你自己的理智一番正確的了解，見得真、信得切，就是智信、正信。如只是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。
再將兩者綜合來看，還有四種差別：一、所信的確是有實、有德、有能，但信仰者卻是糊里糊涂的信。這勉強可說是正信，卻不盡理想，難保仍會誤入歧途。二、所信的並無實體、實用，而信仰者卻經過一番思索。這看似正信，卻因錯見而引起信仰，不能不說仍是迷信。三、所信的有實、有德、有能，也經過慎思、明辨後信仰，這是最難得的正信。四、所信的毫無實際，信仰者又盲目附和，這是迷信的迷信。
經過這番剖析，批評者往往放下成見，至少明白要評斷別的宗教是否迷信，必須有一個客觀的衡量準則，不能只做情緒化的反彈。至于信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定論，等深入研究後，再做判攝抉擇。