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「我」是啥玩意

在佛教中,「我」是個特定術語,具有「常、一、不變、主宰」等內涵。常,是永恆;一,是獨立;不變,是固定不變;主宰,是能夠支配一切。所有這些,就構成了「我」。事實上,沒有什麼可以離開條件、經驗而存在。生命不是固定不變的,而是有著極強的可塑性。其發展方向,完全由我們自己把握。也正因為生命是沒有自性的,才可能「放下屠刀,立地成佛」。即使不是這種徹底轉變,僅僅是在快樂或痛苦時,我們的表現也往往判若兩人。快樂時,那個痛苦的「我」在哪里?痛苦時,那個快樂的「我」又在哪里?

  雖然生命不是固定的,但這並不意味著,我們就無法把握它。事實上,生命發展也有規律可循。因為生命是緣起的,關鍵在于,我們以什麼因緣去塑造它、培養它。若能奉行如法、清淨的生活,就能給心靈創造良好的氛圍。反之,整日處于攀緣、妄想、執著中,就不可能獲得內心安寧。

  因為心態的無常變化,說明它是無主的,無我亦無我所。無我,是佛法區別于外道最大的特點。外道所認為的「我」,主要有兩層內涵:一是上帝、天神之類的「大我」,又名「神我」,主宰整個宇宙;一是靈魂之類的「小我」,主宰我們的人生。佛法以緣起智慧觀照宇宙,發現既不存在主宰宇宙的神靈,也不存在主宰生命的靈魂,即「畢竟無主,無我我所」。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。