從蘇東坡的口頭禪功夫說起

據說，著名詩人蘇東坡十分喜歡參禪悟道，他與一個叫做佛印的禪師是非常要好的朋友。有一天，蘇東坡寫了一首詩，想顯示一下自己的禪修功夫和境界。在詩的最後一句是這樣的：「八風吹不動，端坐紫金台。」寫完之後，就派人送給住在江對岸的佛印法師看。佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：「放屁！」叫人送還回去。蘇東坡本以為自己的詩會受到佛印的讚賞，不料竟是這個結果，大發脾氣，立即乘舟過江來與佛印理論。萬沒想到這位和尚早已在江邊等候了。蘇東坡就問佛印，這是什麼意思？佛印笑著說：「八風吹不動」，怎麼一屁就把你吹過來呢?應該改成：「八風吹不動，一屁過江東」。蘇軾聞此言，方恍然大悟。

　　作為一個詩人，蘇東坡的詩詞豪放、空靈、凝重，其藝術境界很高，對中國文學有著深遠的影響。但就參禪悟道來說，他也只能算是口頭禪的功夫，一遇到實際情況，其定力和境界就沒有了。不要說宇宙人生、生死存亡不曾了悟，就是名利得失還未全放下，只能是說說而已。

　　其實，我們又何嘗不是呢？平時，論生死，侃侃而談，娓娓道來，但是，死神真的來臨時，嚇得魂飛魄散。平時，我們談名利，把它看成是身外之物，恨不得將其視為糞土，但當利害得失擺在面前時，爭得是你死我活，視名利為生命。

　　在宋代，有一個禪師叫善昭，官府命令他去乘天寺做主持，一連下了三道命令，他都無動于衷。

　　官府對派去的使者說:「如果再帶不來禪師，你就得死！」使者嚇得面無人色到禪師面前苦苦哀求。禪師自知不去是不行了，便與徒弟說：「我怎麼能丟下你們，一人去做主持呢？如果帶你們去，你們又趕不上我。」一個徒弟說:「師父，我能跟您去，我一天可走八十里。」禪師說：「不行，太慢了，你趕不上我。」又有一個徒弟說：「師父，我能跟您去，我一天可走一百二十里。」禪師仍然搖頭說：「太慢了！太慢了！」徒弟們覺得很奇怪，搞不清師父到底能走多快。

　　這時，另有一個徒弟站出來向師父說：「師父，我明白了，我願意追隨你。」禪師問：「你能走多快？」徒弟答：「師父能走多快，徒弟就能走多快！」禪師聽了非常高興，他知道徒弟明白了他的意思，笑著說：「很好，那我們上路吧！」這時，禪師一動不動地坐在法座上，微笑著圓寂了，而那個徒弟，也恭敬地站在禪師的身旁立化了。

　　這個故事是否真實，無法考證，也許有很大的夸張成分。但是，它所體現出的悟道者的境界和功夫是非常充分的。當一個人參悟了宇宙人生的奧秘，洞曉了生死的真相，他便真的不會計較名利得失，不會貪生怕死。視死如歸，這便是覺悟者的境界。而我們固然到不了他那種把死看得如此之淡，淡得就像出趟遠門一樣的境界，但，我們可以做到：當危難來臨時，沉著鎮靜，坦然而對。

　　其實，對我們每一個人來說，人生就是一種修行和參悟，就是境界不斷升華的過程，不僅僅是那些出家人。只是說，看你往哪方面修，往哪里行。生活給我們「設置」了重重障礙，一些人被束縛住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障礙，頓悟了生活的真諦。

　　揚州高明寺一個老和尚，叫虛云法師。有一次行茶中，他把茶杯伸出去，行茶的人一不小心，將開水濺在他手上了。這時杯子掉在地上，「啪」的一聲，彷彿虛空粉碎，大地平沉一樣，他頓悟出生命的真諦。

　　還有一個小故事：有一個叫做德山的人，向龍潭求道。一天夜里，德山在門外打坐思索禪的奧秘。龍潭就問：「何不入內？」德山說：「因為里面很暗。」龍潭便點燭給德山，德山剛接過，龍潭一口吹滅。當下德山心靈豁然大悟。

　　人類認識世界用兩種方法，一種是科學的分析，綜合、歸納的邏輯思維的方法；另一種就是直覺體悟的方法。它超越了邏輯推理的過程，直接讓心靈體驗那個奧妙，使人的境界大開。王國維在《人間詞話》中曾說：古今，凡成大事業，大學問者，必須經歷三種人生境界。他說的最後一個，境界是：眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。這是辛棄疾一首詞的最後一句。這個女子沒有「寶馬雕車」，也不在「笑語盈盈」之列，她遠離眾人，淡泊自恃，超凡脫俗，佇立在燈火暗淡的地方。其實，這個女子就是我們要尋找的人生奧妙或真諦。而我們千百遍地尋覓她的蹤跡，忽然間回首一瞥，她卻在那里。這就是說，我們需要不斷地修行和參悟，才能猛然醒悟人生的真意。

　　評：既然人終有一死，終會失去一切，何不去尋找一些不會失去的東西，比如覺悟？

　　(洞徹)

　　沒有永遠的失敗，只有被失敗打垮的人。他們選擇了一顆失敗的心，選擇了一種充滿牢騷和抱怨的生活，選擇了絕望，卻放棄了很多很多。