「善護念」就是修行

◎鄒相

在佛經里記載著這樣一個故事：有一位叫掬提的生意人，老實善良，而且信奉佛法。他的兒子優婆掬提，自幼聰穎，頗具慧根。兒子長大成人後，掬提居士就將自己開設的一家店鋪交由兒子接管。他則專心修學佛法，精進用功。

有一天，掬提居士對一位證得羅漢果的比丘說：「尊者！我很期待兒子能進入佛門，修學佛法。」比丘說：「難得你有這份心，我會讓他有機會接近『三寶』。」之後，比丘就到優婆掬提的店里隨緣度化，解說佛陀的教法。優婆掬提聞聽後欣喜不已，猶如醍醐灌頂般受益無窮，于是便說：「我如何才能進入佛門，真正修行呢？」

比丘便說：「你要照顧好你的心，心念如果能達到善良、慈愛與平靜的境界，就是修行了。」 優婆掬提問道：「心念無影無形，要如何照顧呢？又如何來區分哪一種心念是好？哪一種心念是壞呢？」比丘笑著答道：「你可以用黑豆和白豆來試驗心中的善念或惡念。一天中若起善念，就放一粒白豆，如果生起惡念，就放一粒黑豆。黑豆減少，白豆增加，就表示善念提高了，反之，則表示惡念增多、煩惱增多了。」

于是，優婆掬提就按照比丘的教法，把他的店舖當做修行的道場，用心關照自己的心念。有人來買東西，他就生起歡喜心，熱情招待客人。讓客人感到愉悅後，他就放一粒白豆。遇到較勁兒的客人，使得他對其生起厭惡與嗔恨心時，他就放一粒黑豆。一天下來，若是黑豆比白豆的數量多，他就激勵自己，要好好用心。隨著每天白豆數量的增多，黑豆數量的減少，優婆掬提的心念就開始平定下來。漸漸地，黑豆甚至完全消失。

這則故事里，那位證得羅漢果的比丘以「黑豆與白豆的增減」來應機說法，最終度化了優婆掬提，使他更加篤信佛法，精進修行。佛有八萬四千法門，門門都是為了順應眾生根機而施教，就如同「因材施教」一般，引導眾生在修學佛法的路上找到適合自己的法門。「白豆和黑豆」的故事，則是向我們傳遞一個啟示：「善護念」就是修行。

心念是修行的關鍵，一個人的成功或失敗甚至就在一念之間。佛教念佛法門提出「一念生，一念死」的殊勝因緣，若能照顧好自心，保持一顆平常心，不應外境而生逆轉心，如如不動，就會時時處在寧靜之境。反之，若易被外境所動，不能照顧自心，不能照顧念頭，就易被無名煩惱占據心靈，而生無窮的慨嘆。

「善護念」就是修行，這要求修佛之人「外息諸緣，內心無喘」，「動身而不動心」，唯此才能「心如牆壁，可以入道」。時下，市場經濟的浪潮席卷一切，即便是早年偏僻靜謐的寺廟也受其影響，能夠堅守佛法、一心用功辦道的佛子亦在減少。若我們為世風所擾，則難以守住那份本真之心，又怎能「善護念」呢？同樣，在家人也好，出家人也罷，都逃不脫生、老、病、死，又有幾人能在面對人生的「八苦」時，做到「心無掛礙」、「心無所住」呢？于是，對照顧心念的要求就應運而生了，能夠護住你的念頭，能夠護住你的善念，就能在修行路上「無有恐怖」。

「善護念」就是修行，這要求修佛之人謹守三無漏學，削減「貪嗔癡慢疑」之流毒，在任何環境都能歡喜自在。就像一個新戒比丘，在剛剛受戒之際大都心生歡喜，願「儘此一報身，同生極樂國」，並立下「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的宏願。但隨著在寺院生活時間的推進，他會漸漸感覺到青燈古佛、蕭條清冷的難熬；一旦有了對佛法教義的初步了解，他可能對佛法心生疑慮，陷入「我執」之中而不能自拔……若能「善護念」，又豈會被無名與執念所迷惑呢？

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。(南懷瑾《金剛經說什麼》)

「善護念」的「念」就是佛教里提到的「四念處」，即「念身」、「念受」、「念心」、「念法」。「念心」在「四念處」里非常重要，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是「善護念」。我們的身心很重要，念身，此身無常；念心，我們的思想是生滅的，是靠不住的，一個念頭起來立刻就過去了，去追這個念頭，把它當作是實在的心，是錯誤的，因為這個思想每一秒鍾都在變動，都在遠去。

「菩薩應如是布施，不住于相」，佛陀說菩薩，是名菩薩，即非菩薩。「善護念」是佛陀為眾說法所開啟的方便法門，「善護念」就是修行，唯有把握住現在，把握住此時此刻去付出，去精進，才是修福積德之舉，才是真正的修行。

(鄒相，2010-2-2于鄭州，刊載于《正信》2010年春之卷)