「四無量心」：淨化心靈的助推器

◎鄒相

據佛經記載：昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：「南無佛！南無佛！」那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病愈。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的「四無量心」。

何為「無量」？「無量」是沒有邊際，沒有衡量的標準，無窮多、無窮大。對一個人，一個團體，乃至一個國家、整個世界的眾生，凡一切有情的眾生，佛陀都希望他們能夠離苦得樂，獲得無量的福報，這就是「無量」。「四無量心」——慈(梵語maitra-citta)、悲(梵語karunya-citta)、喜(asanna-citta)、舍(梵語upeksa-citta)，即是能令無量眾生離苦得樂所生起的四種心。或者說是進入慈、悲、喜、舍的四種禪觀，又稱「四梵行」、「四等心」、「無量心解脫」、「無量心三昧」等。

「四無量心」最初可說起于人類良善情感意識之活動，然佛教所說四無量心，不僅僅立足于人類良善情感，而是要透過純善的心性，將情感提升淨化與空慧結合，乃至把眾生所具有的悲智給圓滿無礙地揭露出來。「四無量心」用現代人的話說，就是：以無量的予樂心、拔苦心、歡喜心和包容心來廣度一切有情的眾生。佛陀所成就的四無量心，不與三乘人(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘)共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無所住，運心平等，普度眾生。「四無量心」正是偉大的佛陀慈悲為懷、悲憫眾生最好的明證。實際上，社會發展到今天，「四無量心」的作用非但沒有減弱，反而愈來愈強，特別是在淨化眾生的心靈上，更是作用明顯。

一、慈無量心

天台智者大師《法界次第初門》載曰：慈名愛念，即與樂之心也。謂菩薩愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求而饒益之，故名「慈無量心」。「慈無量心」是一種希望眾生得到快樂的心。世風日下，人心不古，現代的大多數人只知自求快求，貪慕虛榮，圖驕奢淫逸之樂，卻不願意與人共享快樂，更不會為他人提供獲得快樂的方法。但修習慈無量心的人就不同，他們不但希望自己的親人得到快樂，乃至十方一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地、身體力行地去幫助他們得到快樂，也就是無量的「慈」，能給無量的眾生以無窮無盡的快樂。

這種愛念的「慈」，是一種博大的愛，如果人人都獻出一點「慈」，一點「愛」，世界就是美好的人間。汶川大地震、海地大地震等自然災難發生後，世界各國人民前赴後繼，源源不斷地為災區奉獻愛心；玉樹地震發生後，當地的僧侶們一邊搶救災民，一邊搶救深埋于地下的佛教文物，不辭勞苦，毫無怨言，這就是「慈」。同樣，不對人惡語相向，不乾「坑蒙拐騙偷」的勾當，不去背後道人長短、落井下石，等等，這同樣是「慈」。一旦慈心生起，我們的內心深處就充滿正信與正念，就願意為正義援手，拋卻一切私心與雜念，心靈即在瞬間得到淨化，無有掛礙。

二、悲無量心

《清淨道論》「說梵住品」載曰：他人苦時，令諸善人的心震動(同情)為「悲」；或者拔除殺滅他人之苦為「悲」。《大智度論》云：悲名愍念眾生，受五道中種種身苦、心苦。……修悲心，為除眾生中惱覺故。因為菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷悲心，拯救濟拔，令其得脫，故名「悲無量心」。「悲」就是悲憫眾生所受的人生「八苦」(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦)，並致力于拔除眾生的一切苦。菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而證得菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不能激發感同身受的悲心，進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道。因此，「悲無量心」是菩薩成佛的必要條件。

現在的人正缺乏這種「悲」心，如見到沿路乞討的乞丐，毫無同情心；見到老弱病殘者，毫無悲憫的情懷。即便是在公交車上，見到那些老人、抱著孩子的婦人及羸弱的病人，也不願主動為其讓座。這真讓人心寒啊！人們只知一心為自己解除痛苦，卻不顧別人的痛苦。若大家都能像地藏菩薩一樣，以「我不入地獄，誰入地獄」為訓誡，則人間的真情就更加溫暖。當「非典」肆虐時，小湯山醫院的醫護人員堅守崗位，一次次與「死亡之神」擦肩；當洪水襲來時，官兵與民眾攜手，同仇敵愾，誓退「洪魔」，這就是「悲無量心」。一旦「悲」心生起，我們就能「鐵肩擔道義」，不斤斤計較、畏首畏尾，把我們無私的幫助提供給需要的人。于是，我們的心靈在瞬間便得到淨化和提升。

三、喜無量心

《增一阿含》「安般品」曰：當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。《大智度論》卷二十說：「樂是在五塵(色、聲、香、味、觸)中所生的快樂，而喜是在法塵中所生的喜悅。」比如說，憐憫窮人，先施與財寶，是先給他快樂；然後教導他謀生的技能，則是使他在生活中產生歡喜。所以，樂是比較表相的感受，喜是深層的感受。因此，《大智度論》說：「初得樂時名樂；歡心內發，樂相外現，歌舞踴躍，是名喜。譬如：初服藥時，是名樂；藥發遍身，是名喜。」佛菩薩們見到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，這就是喜眾生之所喜的「喜無量心」。

我們能達到佛菩薩「喜無量心」的境界嗎？世人只一心關注著自己或親友，為自己或親友的升遷、獲殊榮或喜事而心生歡喜，很少見到別人的樂事而心生歡喜。甚至有一部分人，見到別人開心，嫉妒心反而生起了，悶悶不樂。這又何苦呢？如果我們能夠與眾樂，「見人樂而己樂」，則能放下一切恩怨情仇，一身輕安。發「喜無量心」不僅能讓我們自在怡然，達到心廣體胖的境地，還能讓我們蕩滌心靈，陶冶情操，尋得自性的常樂。

四、舍無量心

《大智度論》云：舍名舍三種心，但念眾生不憎不愛。……修舍心，為除眾生中愛憎故。《大般若波羅蜜多經》曰：入舍無量具足住，是菩薩摩訶薩于諸色中起厭麁想作意。《阿毘達磨大毘婆沙論》曰：舍無量，以無貪善根為自性，對治貪故。……忘懷平等是舍相。謂菩薩于所緣眾生，無憎愛心，名之為舍；複念一切眾生，同得無憎、無愛、無嗔、無恨、無怨、無惱，故名「舍無量心」。慈悲固然能使眾生得到福樂，但是行慈心、喜心時，容易生貪著心；行悲心時，又容易生憂愁心，因此佛陀告訴我們：需要用舍心來除去一切分別、妄想與執著，並令一切眾生都能以平等心進入佛道。

「舍」是一種至上的境界，常聽人說：「大舍大得，小舍小得，不舍不得。」「舍無量心」不僅要求我們「舍」，而且要求我們放下貪戀與妄想，不執著于「得」。再看看現代人，被無名妄想所擾，被紛繁蕪雜的大千世界所擾，被形形色色的誘惑所障，這真讓人慨嘆啊！如大家都能發「舍無量心」，把別人看成自己，把自己看成別人，以一顆平常心應對一切人與事，就能達到「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」的自在境地。

縱觀「四無量心」，不難發現它是佛教智慧的直接體現。「四無量心」本為一體，《大智度論》說：「慈是真無量，慈為如王，余三隨從如人民。」由慈心而生悲心，因悲心而生歡喜心，因歡喜心而生大舍心，環環相扣，渾然一體。《華嚴經》云：「常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」慈、悲、喜、舍是我們依止、安住的所在，也是我們依法修行、證得般若的根本法門。當然，「四無量心」也是構建現代和諧社會的重要基石，更是現代人淨化心靈的助推器。

(鄒相，2010-5-13于鄭州，刊載于《報恩》2010年第3期)