滅卻心頭火

◎鄒相

傳開老和尚曾在「嗔心如虎」一文中開示道：「嗔心，就是嗔恚無忍的心，為三毒之一。人若生了嗔心，便使自己的理智喪失，忘卻本性，一不順心，便惱怒打罵傷害別人，因此造業受報，可悲可嘆。由于生起了嗔心，種種障礙之事便隨之產生，所謂『一念嗔心起，百萬障門開』。」可見，嗔心的果報是深重的。而這個嗔心，就是我們常說的「心頭火」。

佛陀認為，人類的種種苦難，如「人生八苦」(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦)主要來源于自身的貪欲心、怒心和愚癡心，即所謂「三毒」——貪、嗔、癡，這也是人類身、口、意等一切惡行的根源。鑑于此，佛陀教導眾生要「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，就是要求人們通過「戒定慧」的自我修養，去除貪欲心、怒心和愚癡心，淨化自己的心靈，升華自己的人格。實際上，貪心和痴心皆能很快平息，而嗔心卻很難被我們掌控，也是我們修學佛道上的最大障礙，如《大智度論》云：「嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」《佛遺教經》云：「當知瞋火，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。」所以說，想熄滅嗔心這個「心頭火」，是很不容易的。

在佛教中有這樣一則故事：一個老和尚正在壇上莊重而嚴肅地說法，他說：「滅卻心頭火，方能成正果。」這時，有個少年在壇下打斷老和尚的話問道：「『滅卻』下面是什麼？」老和尚回答：「心頭火。」少年又問：「『心頭火下面是什麼？」老和尚答曰：「方能。」少年又問：「『方能』下面是什麼？」「老和尚答曰：「成正果。」少年又問：「『成正果』上面是什麼？」老和尚答：「方能。」少年仍接著問道：「『方能』上面是什麼？」老和尚勃然大怒道：「你這不是問道，而是胡鬧。」然後，他離開座位，生氣得拂袖而去。這時，少年拍著手掌笑道：「滅卻心頭火，方能成正果啊！」老和尚慚愧得低下了頭。

這個故事雖然很簡單，但卻說明了一個道理：「滅卻心頭火」並非易事，光靠嘴巴說說是不行的，關鍵得有切實的行動。那麼，如何「滅卻心頭火」呢？那就是一個字：忍！在「忍」字上下功夫。有一則關于晚清名將曾國藩的故事：曾國藩在未求取功名前，去長沙讀書。他的書桌就在窗前，後來有個叫展大寬的同學來了，因為來得晚，書桌只好安排在牆角。有一天，他突然沖著曾國藩大吼：「亮光都是從窗子照進來的，你憑什麼遮擋別人？」曾國藩一聲不響地把桌子挪開。但展大寬仍不滿意，第二天，他趁曾國藩不在，竟把自己的書桌挪到窗前，把曾國藩的書桌移到牆角。曾國藩沒說一句話，就一直在牆角的位置上讀書。後來，曾國藩考中了舉人，展大寬又來尋釁。他氣呼呼地說：「你讀書的地方風水好，那本來是我的，結果讓你給奪去了。」旁邊的同學為曾國藩抱不平，便問道：「書案的位置不是你吆二喝三、非要換過來的嗎？」展大寬耍賴說：「所以呀，他才奪了我的好風水！」那同學說：「那好啊，你再搬回牆角吧，明年準能中舉！」眾人哄堂大笑。展大寬一臉狼狽，而曾國藩在旁，始終和顏悅色的聽著，不置一詞。

曾國藩曾這樣告誡後世之人：「君子不可以不忍也，忍欲則不屈于物，忍劇則不擾于事，忍撓則不折于勢，忍窮則不苟于進，故曰，必有忍乃有濟。」上面的這個故事很有趣，也體現出了曾國藩的寬容和忍讓精神，而這種「忍」，也是他從政之路上的強大支撐。

在現實生活中，我們的「心頭火」經常會被點燃：工作中，遇到不欣賞自己的上司和同事，動輒對自己指手畫腳、說三道四，在仕途上並不是一帆風順，而是磕磕碰碰；生活中，碰到不講信用的朋友，乃至欺騙自己的感情；情感中，遭遇種種非難，遲遲找不到可靠的歸宿……難道我們就得據理力爭、拳頭相向嗎？難道我們就得怒髮沖冠、唇槍舌戰嗎？大可不必如此。生氣與憤怒不是處理事情的有效方式，只能讓事情向著更壞的方向發展，達不到息事寧人的效果。倒不如滅卻心頭火，平靜下來，給別人思忖的機會，也給自己調節的機會。

當然，「忍」也是慈悲的體現。一個慈悲的人，是能「忍人所不能忍，容人所不能容」的。一旦我們對人慈悲、對己慈悲，自能化干戈為玉帛，將「心頭火」扼殺在滋生之際。台灣聖嚴法師在《放下的幸福》一書中寫道：「其實，無論是哪一種修行方法，都是要我們學習慈悲，不僅對待眾生要慈悲，對自己也一樣。對己慈悲，就是要用智慧來處理自己的事，凡事不要感情用事，那麼容易動氣、動情緒。而對人慈悲，就是不管他人有理或沒理，都應該原諒他，就像我們也希望別人能諒解我們一樣，要將心比心。如果我們能以身作則，或是設身處地地諒解他人，嗔恨心就會慢慢減少了。」

昔有寒山問拾得曰：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，該如何處之乎？」拾得答曰：「只需忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年，你且看他。」寂天菩薩頌偈曰：「遭遇任何事，莫擾歡喜心；若己不濟事，反失諸善行。若事尚可為，云何不歡喜；若已不濟事，憂惱有何益？」如是，我們則能滅卻心頭火，贏得清涼自在的人生。

(鄒相，2010-11-5于鄭州，刊載于《河北佛教》2010年冬之卷)