有感于「四事不長久」

◎鄒相

在佛經里記載著這樣一則故事：有一次，佛陀在精舍為諸比丘說法的時候，有一個梵志(一是指婆羅門， 古印度的四個種姓之一；二是指佛教以外的出家修道人)愁眉苦臉，匆忙來到佛前，頂禮後說道：「慈悲的佛陀，我不幸遭遇到人生最煩惱的兩件事，請佛陀為我解決，以減少憂愁。」佛陀慈悲地問道：「梵志，什麼事情讓你這麼悲傷呢？」

「佛陀，第一件是我最心愛的女兒，今年才15歲，美麗聰明，我們非常喜愛她，前天忽然得重病死了。還有一件是我田里所種的麥子，已經成熟了準備收割，卻被野火燒光了。我的心血和勞苦就這麼一下子付諸東流了。怎能不讓我痛不欲生呢？正當我憔悴恍惚之際，有人告訴我，您能解除人生一切的煩惱，所以我就來找您，請您解救我！」梵志悲痛不已地回答道。

佛陀憐憫地看著梵志，慈愛地說道：「梵志，不必悲傷了，這是定業，非人力所能挽回的。世間的一切都是生滅無常，沒有不凋零的花朵，沒有不散的宴席。自然界的現象是如此，人生亦如此。世間有四事不能夠長久：一、常者皆盡：有常，必有無常；二、高者亦墮：有富貴，就必有貧賤；三、合會有離：相聚者總要離別；四、生者必死：身體強健者，仍不免衰老病死。」梵志認真地聽完佛陀的一番話，疑惑地問道：「佛陀，既然世間上的一切是無常不可靠的，那麼什麼才是真實的呢？」

「真理法性！」佛陀不假思索地回答說。忽然，梵志感到茅塞頓開，心情也舒暢起來。隨後，他便剃度出家，發願追隨佛陀，踐行解脫煩惱、救度眾生的工作。

看完這則故事，不禁讓人若有所思，心海泛起漣漪。佛陀慈悲開示，指出人生四個不能長久的事情：「常者皆盡」、「高者亦墮」、「合會有離」、「生者必死」。而這，也正是世事無常、人生無常的最好佐證。末學現與各位同修一起分享自己的體會與感悟：

常者皆盡：佛教講究無常，一切皆是四大假合的產物。《大智度論》載曰：「佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。」佛教「三法印」的第一種，就是說「諸行無常」，而《金剛經》亦載曰：「一切有為法，如夢幻泡影」，說的還是無常。試想，我們的身體不是我們的，總會有離世的一天；我們的成績、成果也不過是暫時的，包括功名富貴、權勢地位，都是處在變化之中，不能長久。知道了這個道理，我們就不應該為取得成績而沾沾自喜，為失去、割舍而悶悶不樂。現在正在成為過去，未來正在成為現在，我們不用為世事的無常而斤斤計較。活在當下，足矣！

高者亦墮：常言道：物極必反，盛極必衰。由衰至盛、由盛至衰是事物運動的必然法則。富貴與貧賤，本來就是對立而統一的。有窮人，就有富人。按照佛教因果論，富人現在富有是因為前世結下了善緣，或是行善積德使然；窮人現在貧窮是因為前世造下孽緣，或是不思進取所致。因果是不可思議的，我們要不昧因果，以正確的心態來看待富貴與貧窮。再者，富貴者不可能一直富貴，貧窮者不可能一直潦倒，只要我們努力奮斗，總會化劣勢為優勢、轉敗局為勝局，最終取得理想的成績。

合會有離：人生在世，分分合合、聚聚散散，這本來就是人生的真實。天下無不散的筵席，有快樂的相聚，亦有悲痛的分離。佛教講人生有「八苦」，其中就有「愛別離苦」，這是我們作為人所必須經歷的苦痛，不用過于在意。所以，佛陀告訴梵志，她女兒的不幸，只不過是父女間緣分的終止，只不過是分開而已，不用太過于傷感。同樣，想想我們呢，現在或許與父母在一起、和和美美，但總有一天，父母會離我們而去，我們也會離開親人而去，這些都是人生的輪迴、生命的更替，不用去執著。

生者必死：晉·道安《〈本欲生經〉序》載曰：「生者，生死也。人在生死，莫不浪滯于三世，飄縈于九止，綢繆八縛者也。」有生必有死，生與死不過是生死輪迴的開始與結束。作為有情的眾生，都要歷經生死輪迴之苦，在生死之中尋得最終的解脫。死亡並不可怕，它只不過代表過去的結束，也預示著新的開始。當看到親人離去，我們悲痛不已，是因為情感使然，但生死的規律卻並不因為我們的傷痛而改變。我們能做的，就是以一顆平常心，笑看生與死、失與得，在有生之年，做出更多利益眾生的事情，才能在彌留之際無所牽掛。

「四事不長久」，可以說囊括了人生與生命的一切，也與佛教「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」的「三法印」相吻合，這也正是佛陀的智慧之處。作為娑婆世界的我們，在歷經人生苦痛、享受人間歡樂的同時，更應了知「無常」的內蘊，不被外物表象所迷惑，不為諸種業障所侵擾，過上自在灑脫、清涼愜意的生活。

(鄒相，2011-04-27于鄭州，刊載于《禪露》2011年第5期)