儒佛交輝兩宗師——將愈與大顛的交往
達亮
大顛寶通禪師(732—824)，俗姓陳(或姓楊)，法號寶通，自號大顛和尚，廣東潮州(舊海陽)人，自幼聰穎異常，成年後博通經史，是一位知識面廣的高僧。據載，唐代宗大歷初年(766)，潮州大顛、藥山惟儼、百丈懷海同到海潮岩(潮陽市西岩)拜惠照和尚為師。惠照和尚，精持戒律，博通詞翰，有「詩僧」之稱，唐武宗宰相李紳曾為其題銘：「曹溪實歸，般若觀妙。體是宗極，湛乎返照。」惠照是禪宗六祖惠能的大弟子懷讓的弟子。三人隨後又先後到南岳受戒。百丈受戒後，先到廬州(今安徽合肥)浮槎寺閱藏經；後來親近道一，成為洪州門下第一人。大顛與惟哇儼「依潮陽西山(西岩)慧照禪師出家，唐大歷八年(773)納戒于衡岳」，受戒後在南岳參拜石頭希遷禪師，修大無畏法，大悟宗旨，得曹溪之法，也就成了石頭希遷的門人。
佛教從漢明帝永平十年(67)傳到中國。中國士大夫階級無論他們相不相信，沒有不讀佛書的，所以佛教影響很深。年輕人血氣方剛，成見極深，一般很難接受佛教，但有很多在自己晚年時都欣然接受了。最具代表的人物，如「文起八代之衰，而道濟天下之溺」的文學家韓愈，且有與大顛禪師交游而傳為千秋佳話的故事，值得我竹深思。元和十四年(819)正月，長安西北鳳翔縣的法門寺，有座「護國真身塔」，塔內藏有佛指骨。塔「三十年一開，開則歲豐人泰」。喜佛的唐憲宗李純遣使者杜英奇往鳳翔縣的法門寺奉迎佛骨至京師，先在宮中供奉三天，然後「乃送諸寺」瞻仰膜拜。于是，轟動了整個京師。時任刑部侍郎的韓愈(768—824)寫出了震撼世人的反佛檄文——《論佛骨表》而諫諍，斥佛為夷狄而觸怒了憲宗皇帝，將定其死罪。後因裴度、崔群乃至國戚諸貴代韓愈哀請，才官為潮州刺史。這就是「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千」(《左遷至藍關示侄洌、湘》)的緣 起。
元和十四年(819)三月底，韓愈蒞潮後，發現「此州學廢日久」，讀書人少之又少，問「此間有何道德高行禪流?」答：「有大顛和尚。」又因「遠地無可與語者」，「久聞道德，切思見顏」。韓愈曾派人三請，皆不赴。大顛禪師聽說韓愈諫佛骨之事，便不請自往，談論十數日。《祖堂集》卷五記述二人談「佛光」(佛骨能否放光)問題，而在《佛祖歷代通載》卷十五詳細記載二人談論儒學與佛法等問題，這都是後人的揣測而 已。大顛禪師回靈山時，給韓愈留下一偈：「辭君莫怪歸山早，為憶松蘿對月宮。台殿不將金鎖閉，來時自有白云封。」經過一番談話，韓愈稱大顛禪師「頗聰明，識道理，實能外形骸以理自勝，不為外物侵亂」。此後對人提及此事，韓愈自己對守潮時交游大顛禪師之事也並不諱言，「與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙」。
蒞潮後不久，駐錫潮州的韓愈初謁大顛禪師問道：「請問和尚春秋多少?」
大顛禪師不急不緩以手拈著一串念珠答：「會麼?」
韓愈不解其意，只得實話相告：「不會!」
「晝夜一百八。」大顛禪師便不再理會。韓愈仍百思不得其解，遂回衙門。翌日，韓愈再來請教，適值在門口巧遇首座和尚，拿昨日之話請問首座和尚意旨如何?首座和尚于是扣齒三下。韓愈見大顛禪師，提起昨日之間話，大顛禪師也扣齒三下。
韓文公道：「原來佛法無兩般，都是一樣的。」
大顛禪師道：「是什麼道理？」
韓文公道：「剛才我問首座和尚，他也是如此。」
大顛禪師于是召來首座：「是你這樣對答的嗎?」
首座道：「正是。」
大顛神禪師便將首座和尚打出院子。
韓愈問春秋有多少?是立足于常人常識經驗，想對時間做—番的核算。殊不知，時間永無停息，無始無終，豈能談多少呢?在無限的時間、空間中，生命不斷地輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該從實際生活中去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆存在，不是麼?
時隔不久，韓愈有一天特到靈山再次拜訪大顛禪師，是因他心中疑團仍不得其解。韓愈對大顛禪師道：「弟子軍州事繁，關于佛法的要點，乞師一句謝旨明。」大顛禪師很久不說話，韓文公手足無措，不知所從，由此苦等良久。侍者三平看出韓愈心躁不安，于是在背後禪床邊敲了三下，大顛禪師問道：「你做什麼?」侍者三 平輕聲地對大顛禪師道，「先以定力制止躁動，然後以智慧提示」，意思是說禪師的禪定已打動了韓愈傲慢之心，現在你應該用智慧來拔除他的執著。《涅槃經》云：「定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。」宋歐陽修在《韓愈別傳跋》中則曰「反複讀之，知大顛果非常僧也」、「若非深達先王之法言者，莫之能為也」。侍郎韓愈在旁邊聽到侍者三平所說，知道大顛禪師原來是故意以禪定來挫傷自己的傲氣，並且還要用智慧點撥，所以覺得自己不如主動告辭，以免自討沒趣。但回頭一想，感到自己平時確有對佛教狂言漫語之舉，心里不由生出自責之情。「大和尚的門風巍峨高峻，弟子罔措，今幸于侍者口邊得個消息。」韓文公畢恭畢敬地向大顛禪師告退。虛云和尚有偈讚曰：「徹證至理，豈拘正偏。揚眉瞬目，—任風顛。語默動靜，妙闡幽玄。昌黎拜倒，衣書記傳。」
他們此次見面答辯錄備受矚目，在《五燈會元》中有完好的記載，雙方的言語符合各自的學識、思想和睦格。誠然，唐宋以來的知識分子，不管是崇信佛教的，還是反對佛老的，無一不出入于佛教。中國正統文化從來就是「儒表佛里」或「儒表道里」的，且以文學史上著名的所謂唐宋八大家而言，柳宗元、王安石之喜佛， 蘇洵、蘇軾、蘇轍以佛教為皈依是人所共知的。韓愈、歐陽修都以辟佛教著名，曾鞏在《目錄序》中痛陳佛教之患失與誤國，也是一篇斥佛的名著。然而，韓愈在《與大顛師書》中有「久聞道德，切思見顏」，「所示廣大深迥，非造次可諭」等語。又謂，大顛禪師「頗聰明，識道理」，「實難外形骸以理自勝」云云。歐陽修對當時名僧契嵩的《輔教編》甚為讚賞，晚年又自號「六一居士」，白居易也以「香山居士」自號。明清以後，自號「居士」的大家更是不計其數，可見他們也未嘗不留意于佛理。曾鞏亦有「佛之法固方重于天下，而其學者又善殖如此。至于世儒，習聖人之道，……則未嘗有勤行之意，……由是觀之，反不及佛之學者遠矣。」之嘆。 王維、柳宗元、劉禹錫競相為惠能做《碑銘》；韓愈蒞潮後，與大顛禪師成了好朋友。
元和十四年(819)十月底，韓愈即將離潮州改授袁州(今江西宜春)刺史時，因至海邊祭神，便—專程到靈山寺看望大顛禪師，向他辭行，時年大顛88歲，韓愈52歲。經過—番暢談後，仍依仍(不舍，大顛禪師親自送韓愈到寺院門外的小橋邊，韓愈深為感動，隨手脫下官袍，並「留衣服為別」以作留念。後人就在贈衣之處建「留衣亭」紀念倆人的友誼，此亭及碑至今尚存，于是在禪門中留下了「文起八代之衰，而道濟天下之溺」的大文豪韓愈與大顛禪師交游而傳為「道跡賢蹤」千古佳話，尤為人所樂道。韓愈給大顛禪師「刺史留衣」這則公案，至今耐人尋味。
韓愈在潮州僅8個月期間，就曾兩次與大顛互訪晤談。韓愈雖然攘斥佛老，卻終究因為「遠地無可與語者」，與「頗聰明、識道理」的潮陽靈山寺住持大顛禪師交情甚篤的態度，不妨藉學者之筆，試著解析：但讀韓愈《與孟尚書書》：「及祭神海上，遂造其廬。及來袁州，留衣服為別，乃入主情，非崇信其法，求福田利益 也。」僅說明是「人之情」，並沒有其他用意。但讀《論佛骨表》：「夫佛夷狄之人……身不服先王之服。……賜衣一襲，衛而出之于境，不令惑眾。」他別無贈送，只賜衣一襲給大顛和尚，難道是因為佛教徒不服先王之法服，特賜一衣，要他也服先王之法服，此所謂「不識靈山一句子，留衣作別也徒然」(王云軒詩)，「我欲收 斂加冠巾」(《送僧澄觀詩》)，非也。如果韓愈結交大顛和尚的目的，想作皈依佛門姿態，向好佛的皇帝表示「悔改」，那麼，近在咫尺的潮州開元寺他都沒有去頂禮膜拜，又何必舍近求遠呢?在韓愈以後的詩文乃至于史志和潮汕地區眾多的傳說故事中，至始至終與潮州開元寺「無緣」，又作何解釋呢?再者，韓愈結交大顛禪師後，他再也沒有親近過或讚嘆過哪位高僧。由此及彼，韓愈未皈依佛門，只不過他接觸大顛禪師後，對佛教有了另一種詮釋。
由此觀之，韓愈愛大顛禪師應是他的操琴技藝，敬大顛禪師應是他的學問修養；從私交，從尊重大顛禪師個人道德修養說明兩人的關系，韓愈並沒有因與大顛禪師的私誼而改變其排佛的初衷。但宋代理學家周敦頤甚不了解，才提出「不知大顛何似者，數書珍重更留衣」(《題大顛堂壁》)的疑問。印光大師在《福州佛學圖書館緣起》中也說：「世人未讀佛經，不知佛濟世度生之深謀遠慮，見韓、歐、程、朱等辟佛，便以崇正辟邪為己任，而人云亦云，肆口誣蔑，不知韓、歐絕未看過佛經。韓之《原道》，只『寂滅』二字，是佛法中話，其余皆《老子》、《莊子》中話。後由大顛禪師啟迪，遂不謗佛。」只要自己有向佛之心，為善之本，就會像韓愈離潮 贈大顛禪師詩所說的那樣：「吏部文章日月光，平生忠義著南荒；肯因一轉山僧話，換卻從來鐵心腸。」宋代魯直(黃庭堅)也曾說：「退主見大顛後，作文理勝，而排佛之詞亦少沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，雖頑石也會點頭，更何況是一代古文大家的韓昌黎?1986年2月22日，趙樸初《訪靈山大顛禪師塔 有作》詩云：「禪師能智又能悲，肯下靈山訪退之。不是辯才兼定力，怎教文伯為留衣?」
韓愈在震撼世人的反佛檄文《論佛骨表》中居高臨下、盛氣凌人而責問佛教乃是「夷狄」之法，妄言生死輪迴，蠱惑世人，僧徒不耕作而食，違仁義孝親之聖教，破先王的治世之道，指佛老為異端等等，言辭尖銳刻薄。然而，「韓愈的辟佛，正象柳宗元所說的，只是辟了佛的『跡』，沒有真正接觸到它所宣傳的教義」(黃云眉《韓愈柳宗元文學評價》)所致，時值韓愈遇大顛禪師後，才消除他對佛教存有嚴重偏見，可謂「柳暗花明」。大顛禪師給韓文公以極大的教益，使韓文公心悅誠服，對其傾心不已，從而確定了他和大顛禪幣的交情甚篤，以致離潮前有留衣為別之舉。在潮短短8個月，韓文公屢次致意召見，情意甚殷切。而韓公在文壇上的地位和影響，又直接引起世人對大顛禪師的關注，使這位幽隱之僧得以進入學人的眼界。從上述文字中，我們既可了解到韓文公與大顛禪師論辯的情形和內容，又能從中管窺大顛禪師的學究及禪風。