跳到內容

「我」的地盤

凡夫活在一個主客對立的世界里,主人是「我」,客方是外界。「我」作為主方,有它的地盤,凡這個地盤里的,都是「我」所擁有的,被稱為「我所」。這個地盤有時很大,會把別人的事情都圈進去,有時很小,只涉及自身五蘊。但是,地盤無論大小,「我」對地盤的執著,都是一樣地強大。

「自我」可以實現嗎?有一句話叫實現自我。自我既然是子虛烏有的,怎麼能實現得了呢?就像對一個氣球,還可以把它吹起來,但是啥都沒有,能充實什麼呢?所謂實現,其實還是自己的感覺而已。感覺得到滿足,凡夫就以為這個「我」被實現了。

「我」的地盤我做主?「我」在它的地盤里,是明擺著的老大。但這個世界都是依緣而起的,也就是事事都是有條件的,哪能都由「我」說了算呢!況且這麼多眾生的地盤,必然會交叉,產生地盤紛爭。于是總是見「我」去挑事,又經常見它被反擊得體無完膚。這個老大,當得真是辛苦。

「我」鬧飢荒。但是外界這些糧食並不容易吃到。因為外界無一不在變化之中,「我」剛要執取,眼看要吃到了,轉眼間這外界的東西又變了,到嘴的鴨子就飛走了。于是「我」又得重新去抓取……。于是「我」就處在了一直在抓,又一直抓不住的痛苦循環之中,飢荒注定得不到解決。

「我」的食糧。因為「我」是空的,所以「我」執只能轉而向外,試圖在外界中尋得一種存在感、安全感。這些外物,對「我」而言,就像糧食,不可或缺。所以人要盡量買豪車別墅,要買很多衣服等等,這些是「我」的物質食糧,還要有面子,要得到別人的認可等等,這些是「我」的精神食糧。

「我」僅僅是感覺。「我」是虛無的、不存在的。那為什麼大家感覺起來卻又那麼的真實呢?其實答案,就在于「我」就是一種感覺而已,佛教中稱之為著相。既然只是感覺,沒有實體,那麼這個「我」就並不確定不變,可大可小,地盤也就可伸可縮。就像手握一個拳頭,有時緊,有時松,但就是不知道松手。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。