清醒迷糊，反反復複的，在提升嗎？怎麼樣才是轉煩惱為菩提呢？

同修：師父，我們聽您講法的時候有「豁然開朗」的感覺，但是過一會兒又迷糊了，您講的時候感覺清醒點，扭過頭來又迷糊了，反反復複的，這是在提升嗎?

師：是在提升。本來真的自己是沒有迷惑、沒有障礙的，今天有了迷惑有了障礙是不正常的。但是這種不正常的狀態不是真的，是虛幻的。就像云一樣，在空中的夾層我們看不見，不是真的，我們坐飛機上去以後，云又跑到飛機下面去了。所以虛幻本身沒有障礙。

雖然沒有障礙，但對我們眾生是起作用的。比如陰天的時候，其實有太陽但我們看不見，在這種情況下，云只要稍微地開了一點，太陽就立刻露出來了。我們眾生的心也是這樣，光明自在本來具足，只是現前被烏云給遮蓋住了，偶然聽到佛法以後，外面的智慧能量和你的心性感應道交了，一感應道交，把云立刻給突破了，就法喜了高興了。過段時間，云又聚在一起了，太陽又看不到了，云又起作用了，烏云密布，下起大雨來了。

什麼時候把我們的妄心能看住，它來了也不受影響，這個時候就清淨了；什麼時候通過煩惱也能看到菩提，那你就進步了。你有能量了，通過云也照樣能看見太陽，通過煩惱能看到菩提。

其實我們能夠看到云，也是因為有陽光的照耀，只是這個光弱了而已。我們自性里面的光明智慧每時都在起作用，只是摻雜了一層的障礙。能量轉變以後，本來是智慧，轉成生煩惱了；本來是自在，變成障礙了。這就是轉變起的作用。

同修：師父，那怎麼樣才是轉煩惱為菩提呢？怎麼樣用呢？

師：既沒有煩惱，也沒有菩提，煩惱就是菩提，一體的兩面！你迷的時候，菩提就變成煩惱了；你覺悟的時候，煩惱又成菩提了。古大德曾有一個很好的比喻：就像湖水，風平浪靜如如不動的時候，湖面像一面鏡子，那是菩提。你丟一塊石頭，波浪起來了，那是煩惱。煩惱沒有離開這個湖面，菩提也在這個湖面上圓滿地顯示。所以有智慧的人、覺悟的人看到這個波浪，它即是菩提，因為他能觀到水清淨、平靜、圓滿的狀態。而我們眾生，因浪波動而波動，因境轉變而轉變，不能通過現象看到本性，看到本質，所以我們生煩惱，把圓滿的菩提通過我們的妄想和分別執著變成了煩惱。

你到了圓滿之後，菩提這個名字也是一個名詞而已。就像老子說的：「道可道，非常道；名可名，非常名。」名字只是個假設，菩提是對煩惱說的，煩惱沒有了，菩提也就沒有了，回到什麼了？回到大圓滿了。一切名字都是眾生假定的，沒有這個名字就沒辦法說，我們人間的一切名字全是眾生給取的，給安上的。所以有眾生就有佛，哪天眾生都成佛了，佛也沒有了。

眾生是活在對立里面，他要有一個智慧的、圓滿的、自在的善知識來接引他，從苦難里回過頭來就能畢業，畢業了就行了。就像人不生病，醫院就不用存在了一樣。為什麼有醫院？因為有病人。如果大家都健康了，永遠不生病了，醫院不就成擺設沒有用了嗎？六道就好像一個大醫院，里面的眾生都在「生病」，佛就像醫師，開出八萬四千種良方，救治我們。

同修：這樣看來，我們都是「病人」啊。

師：是的。那怎麼辦？彿要給你開藥方，給你吃藥，你這個藥對症了，你吃得很有效果了，「六道病」痊愈了，你就超越六道輪迴了，變成阿羅漢了。所以我們在「治病」，什麼時候「十法界的病」治愈了，到一真法界了，我們就到清淨自在的佛世界去了。大家想想，我們的身體有病了，我們不惜一切代價，哪怕是半夜有病了都會馬上跑到醫院去，那你的「法身」有病了，你為什麼不那麼精進呢？

同修：師父，想睡覺也是「病」嗎？有的時候干活的時候也總想睡覺，怎麼辦呢？

師：六道眾生都在生病。念「阿彌陀佛」吧。

(2010年10月16日在東北主法放生途中給同修的答疑)