為什麼我總覺得自己的心很亂啊？

同修：師父，為什麼我總覺得自己的心很亂啊？

師：有了定功那時候就沒有關系了。其實人的心，決定沒有是兩個念頭同時出現的。善，全是善；惡，全是惡，不能說一半是善一半是惡，決定不可能的。

我們現在的感覺是，念頭轉變太快，一會是善念，一會「嘩」就變成惡念了，我們就感覺到善惡交織在一起。其實善惡是分開的。好像一杯水一樣，里面加了藍色，也加了紅色，我們就感覺到藍的和紅的混在一起分不開了，變成其他顏色了，其實紅的就是紅的，藍的就是藍的，它的組成結構肯定不一樣。它本身亂了沒有？沒有。如果我們借助儀器放大看，它決定藍色就是藍色，紅色就是紅色的，沒有溶為一體，只不過我們眼睛的力度達不到，所以才感覺它變色了。看我們的心也同樣是這個道理，因為我們看不住它，所以感覺這個善惡分不開。

同修：有時都不知道自己在想什麼，都是胡思亂想。

師：對啊，所以你就抓不到你的心，它每天在外面飛，飛到哪里，「這個地方挺喜歡的，這個地方挺好的」，有「住」了！「住」了以後，這個地方壞了，心又跑了，剎那不住，生死輪迴！我們眾生之所以不斷輪迴，就是沒有了解到真心里面的這種現象。

其實一切物質的顯現，都是我們自己心性的一種體現。這並不是我們以前所學的唯物主義、唯心主義，心就是物，物就是心，心和物是一體才是佛法。你光說「心」是錯的，光說「物」也錯了，為什麼？因為你沒有見聞覺知。你知道它是個碗，等于這個東西不存在，因為是我們有個認知，才有這個東西的，這個東西只是我們心里的組合。我們的心把外面的世界給組合起來了，是心組合的它，而不是它組合的心。我們的身體也是這個樣子，是我們的心組合的這個身體。

當年佛陀到龍宮的時候，龍王就問佛：「您看這龍宮里，小魚小蝦那麼小，海龜、鯊魚那麼大，為什麼有這個現象？您既然說一切都具足佛性，那應該是平等的，為什麼有的是龐然大物，有的身體卻那麼小？」

佛一句話說得很高明、很到位：「心想異故，造業亦異。」就是每個眾生的心想不相同，心力來決定行動，來決定造作的外在的物質，所以造就了它這個身體。身體是自己的心造的。

心能夠造一切萬物，只不過我們凡人、眾生都執著在物相上，執著這個是碗，那個是杯子，而沒有想到是誰來分辨的？這個碗在沒有制成碗之前，是土、釉這些原材料，它不叫碗。是人「想」，用這些東西，可以做成這個樣子，可以盛東西、盛飯，人有這個「想」，把原料組合在一起成了這個東西，「心」把它組合的。所以我們這個心的能量是非常大的。

你為什麼會亂？你為什麼有這些障礙，遇到事情了不清淨？你遇到以後沒有找到它的根源，而只是在事相上去分別。

就像你說「我現在做這件事情了，我沒時間去念佛了，沒時間去誦經了」同樣一個道理。誦經念佛不是目的，誦經念佛是手段，是為了讓你得到清淨心，得到禪定的功夫，找到你的源頭，這是目的！如果我們通過做這些事情，通過我們的修行，也能找到源頭，那和我們誦經念佛是同樣的功德，是同樣的方法。

(2010年9月對北京義工的開示)