什麼是菩提心？菩提心怎樣才能夠發出來？

同修：什麼是菩提心？菩提心怎樣才能夠發出來？

師：菩提是覺悟，菩提心是覺悟的心。誰發了菩提心呢？覺悟的人就發了菩提心。為什麼這麼講呢？因為他知道了，菩提心其實面對的不是別人，面對的是自己啊！菩提心，簡單地講，就是幫助別人的心，慈悲心。你幫助別人，誰是別人？我們沒有覺悟的時候，他不是你，你不是他，有分別，所以需要發菩提心：「我要拯救一切眾生！我要幫助一切苦難的眾生離苦得樂！」等我們覺悟了以後：「哦，原來一切眾生和自己是一體的！一切眾生才是真正的自己！」這就融為一體了。

我們初學的時候，所謂的發菩提心，就是我們有這個願望——要拯救一切眾生，讓一切眾生都能夠聽聞佛法，都能夠離苦得樂。這個大心叫菩提心。

在修行的路上，這個菩提心非常難發啊！要不要發呢？要發！不發菩提心不能圓成佛道。「圓成佛道」是什麼意思？就是成佛，證得圓滿的法身。圓滿的法身是什麼？是一切眾生的身，是自身，叫圓滿法身。如果你沒有發心拯救虛空法界一切眾生，你和法界一切眾生的感應不能道交，你什麼時候能證得法身呢？你不能證法身，你就不能成佛。

佛經上告訴我們，阿羅漢沒發菩提心，叫「自了漢」。他說：「我自己好好地修行，別人的事情跟自己沒關系。」自己躲個清靜，在山洞里一呆，開始修了。不執著了，落入空門，真空了，什麼也沒有了，所以他變成了羅漢。輪迴也沒有了，空了，進入一種空的境界。這樣空了以後哪還有眾生可度呢？他就不度眾生了，在自己的境界里面生活了。佛告訴我們，像阿羅漢，他們不再執著了，超越六道輪迴了，但是菩提心沒有發。沒有發，不是永遠不發，到一定的程度以後(佛講到兩萬大劫以後)，他感覺到：「這樣不對啊，要行菩薩道才能圓成佛道。」他就開始發菩提心了。

發菩提心，很容易退失。我們學佛了，想去幫助別人，在幫助別人的過程中遇到一些阻力或遇到一些事情了，就會生煩惱：「我都不為我自己了，我都為你們著想為你們好了，全為你們服務了，你們還不理解還埋怨，算了！不做了！」退下來了，你的菩提心就退了。所以進進退退的，不能夠成為菩薩。

菩薩是一個什麼狀態呢？風雨無阻，始終用一顆平常心對待一切眾生：「你對我善，我對你也是慈悲地幫助；你對我惡，我還是一如既往地慈悲助你。」一味地為一切眾生盡自己的全心全力，這叫勇猛精進的菩提心，永遠不退轉的菩提心。這就是菩薩道，菩薩的事業了。

我們現在做不到啊，我們現在這個菩提心時有時無，所以我們是凡夫，不能夠成佛成菩薩。什麼時候你的菩提心不退了，那你成佛成菩薩就有指望了。如果我們這個心還是忽有忽無的，我們自身就一定要清楚地認識：我們離成佛還很遠，離真正的菩提大道還很遠，等于沒入門。那怎麼辦呢？我們要不斷地發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」經常地來鞭策自己。

「法門無量誓願學」我們做不到，我們要勸一切眾生老實地念「阿彌陀佛」，都到極樂世界去，那多殊勝啊！到極樂世界去了，都圓滿了嘛。為什麼這麼講呢？因為我們眾生現在的根性很難開悟啊！開悟了以後你才能夠「法門無量誓願學」。「法門無量誓願學」是跟誰說的？跟法身大士說的。法身大士是誰呢？所謂的破一品無明，證一分法身，明心見性，見性成佛。跟他說的，他成佛了，但還不圓滿，分證即佛。這就比較深了，大家聽了有一個認識就行了。

只有不斷地去努力，我們才能夠實現我們的菩提心，時常地去發願：「度眾生，斷煩惱，成佛道，老實念佛，求生淨土。」所以菩提心是我們的具體表現。很多年輕人學佛，說「我一心求生淨土了」，就消極了，什麼也不做了，這是錯誤的。你洗碗，你為你的家人服務，你也是在行菩薩道，在發菩提心；你掃地，你也是在行菩薩道，在發菩提心；你在公司里面上班，認真工作也是在行菩薩道，在發菩提心。

我們不要去管這個人如不如法、這個團體如不如法，關鍵的是我們要把自己的菩提心發明白了、發正了，你所做的就是如法的，這是正確的態度。只有這樣，我們才能夠道心不退。我們生煩惱了，我們離開了，是我們自己的業障現前，因小而失大，這是我們自己錯誤了，沒有那麼長遠的眼光。一定要知道，我們一切眾生煩惱都很重，都還沒有成佛成菩薩嘛，所以要用一顆包容的心、一顆寬恕的心去容納一切眾生好的與不好的，這樣你這個菩提心才不容易退失，就發出來了。

(選自大願講堂「學習佛法，覺悟人生」，2010年11月14日講于北京)