唯識就是唯心嗎？

同修：請問師父，唯識就是唯心嗎？

師：佛法常講：緣聚法則生，那麼緣滅，法有沒有滅呢？法沒有滅。只是我們眼所能看到的現象，直觀感受到的一些感覺，好像法已經滅了，其實我們所探討的佛法、宇宙真理，它是不生不滅的。

「唯心」和「唯識」，我們在佛經里面常常看到這些詞。關于「識」，我們在法相唯識里面看到，祖師在解釋這個問題時告訴我們，整個宇宙的萬事萬象，是我們的意識變現出來的，所以祖師們承認整個宇宙只有「識」的存在，就是我們眾生的見聞覺知，我們是依靠這個靈性去分辨外面的世界。無論是物質現象還是精神現象，都是它在起作用。所以說整個宇宙是充滿活力的，是有思想的，有意識的，這是我們意識的活動范圍。

關于「心」的解釋就多了，可以分為「真心」和「妄心」。「妄心」就是我們的「心」起了波動以後，所展示出來的現象。這些現象讓我們有了認識、覺知，並在我們的生活當中產生了喜怒哀樂。「妄心」和我們所說的「識」是相同的。但是我們的「識」，也就是「意識」，通過修學佛法，通過自己內修、用功，可以「明心見性」，那麼這個「識」就轉成「心性」了，就變成「真心」了。所以「妄識」和「真心」，這是一體的兩面。如果我們覺悟了，這個「識」就變成「真心」了；如果沒有覺悟，就是「妄心」和「意識」來決定我們的生活，決定我們的起心動念，就造就了宇宙萬事萬物起的受用。

所以說 「識」和 「心」，「心」即「真心」，是不動的本體，「識」是「真心」起作用以後，眾生在沒有正確認識的情況下，所產生的一切現象的結果。所以「唯識」和「唯心」本是一體的，覺悟了就能明白，不覺悟才會區分為不同而已。

(2011年12月1日在北京的答疑開示)